Шут появляется в окружении королей в эпоху Средневековья

Из литературы и истории мы знаем, что рядом с царями, правителями, вождями постоянно встречается фигура шута. Так как власть (царь, князь и т.д.) имеет центральное значение для всей структуры Политического, то закономерен вопрос — какова функция шута, который стоит столь близко к суверену и который, как свидетельствуют хроники, подчас значительно влияет на принятие им серьезных судьбоносных решений?

Шут появляется в царском окружении начиная с определенного исторического момента. В древних обществах такого явления нет. В них устойчиво наличествует традиционная пара — Артур и Мерлин, цари и жрецы. Лишь в христианскую эпоху и особенно в Средневековье мы начинаем все чаще встречаться с противоречивой, сложной, но неизменно присутствующей в окружении высшей власти фигурой королевского шута или его аналогов.

Редукция жреческого начала

В структуре сакральной власти «королевский шут» занимает место «Мерлина», т.е. выполняет некоторые структурно жреческие функции, которые духовное владычество выполняло в полноценной модели Политического.

Но как случилось, что величественная фигура жреца, погруженного в созерцание неподвижных световых реальностей, высшая из традиционных каст, была низведена до столь жалкого состояния — бедного увеселителя самовластных князей, отпускающего скабрезные шутки и собирающего тумаки и затрещины на бесконечных пирушках праздной знати?

В такой перемене можно выделить две причины — во-первых, данная ситуация сложилась в ходе «революции кшатриев», когда воинское сословие резко принизило статус жреческой касты, а во-вторых, одна модель жречества (религиозное священство) вытеснило жрецов предшествующей традиционной формы. Часть жрецов предшествующей сакральной системы перешло в новую религиозную структуру, но остался определенный процент тех, кто до последней возможности хранил верность древним обрядам, культам и учениям.

«Шуты» являются особым — частным и редуцированным — случаем жречества. Теперь нам становится понятным, по какой логике они оказались в такой близости от высшей власти и на чем основывается их влияние на нее. «Шут» — новое издание древнего Мерлина после революции кшатриев и христианизации общей социально-политической системы.

Христианское священство отчасти взяло на себе жреческие функции, но между религиозной церковной структурой христианского клира и функцией жрецов в древней структуре традиционного общества существовал довольно серьезный зазор. Причем этот зазор имел прямое отношение к сфере Политического. Он-то и был заполнен фигурой «королевского шута».

Интеллектуальная интуиция

В традиционном обществе существовало представление о нескольких типах мышления, приблизительно соответствовавших кастовым делениям. Высший тип мышления, «интеллектуальная интуиция»*, представляет собой специфический атрибут жреческого сословия. — Это духовное проникновение внутрь предметов, явлений, событий.

При определении предмета философии речь шла о мудрости, софии, онтологической форме знания. Это имеет к интеллектуальной интуиции самое прямое отношение.

Интеллектуальная интуиция основана на сверхрассудочном познании. Там, где структуры рассудка некомпетентны — например, везде, где речь идет о сфере первых причин, высших начал (там простая человеческая логика бессильна), в дело вступает особый орган, способный к прямому созерцанию принципов. Вместе с тем сверхрассудочная модель познания содержит в себе основные модели рассудочного мышления и при необходимости легко переходит от высшего (сверхрассудочного) уровня к низшему (рассудочному). Поэтому данный тип мышления назван не просто «интуицией», но «интеллектуальной интуицией». В полноценной структуре сакрального общества этот метод познания признается наивысшим и соответствует касте жрецов.

Рассудочное познание

Второй уровень, соответствующий касте кшатриев, воинов, это познание рассудочное с яркой эмоциональной окраской. Если в случае с брахманом мудрость основана на бесстрастии и сверхрассудочной интуиции, здесь преобладает страстность и рационализм. Первая форма познания вертикальна, вторая горизонтальна. Первая концентрична и интенсивна, вторая экспансивна.

Интеллектуальная интуиция жрецов схватывает вещи и явления в целом, в их синтезе, внутреннем единстве — по ту сторону противоположностей. Рассудочное же мышление оперирует парами, дуальностями, аналитически разлагая вещи и явления на составляющие. В «трещине» между этими дуальными полюсами рассудка неистовствуют страсть, эмоции, активные чувства, как бы восполняющие динамически утрату статического единства мудрости жрецов. Рассудок понимает все по частям, интеллектуальная интуиция, мудрость схватывает их сразу и целиком. *

В полноценной модели традиционного обществе рассудок всегда подчинен интеллектуальной интуиции, как кшатрии подчинены брахманам. Дискретнаярациональность ставится в подчинение синтетической мудрости, прямому и неопосредованному созерцанию начал. Оба уровня не противостоят друг другу, но находятся в иерархических отношениях соподчинения.

Функции пророков: сакральное невежество

Это иерархическое соподчинение наглядно видно в статусе библейских пророков. Именно пророки рассматривались как носители высшего авторитета. Известны примеры как спонтанного пророчества, — например, избранничество Моисея Богом, — так и организованные, институционализированные школы пророков (о них говорится в библейской истории про пророка Илию, пророка Елисея и т.д.). Обязательным условием для обретения статуса «пророка» было отсутствие полноценного религиозного образования, ритуальное «сакральное невежество»*.

Рассудочное знание складывается на основе логического мышления. Но даже предельное совершенство этого качества не приближает к пробуждению интеллектуальной интуиции. И наоборот, даже ограниченное развитие интеллектуальной интуиции качественно превышает рассудочные структуры, позволяя мгновенно решать задачи, требующих невероятных аналитических усилий.

Пророки непосредственно созерцали структуру Божественного мира, всего бытия — причем в их архетипическом надвременном состоянии. Такое созерцание возможно только через интеллектуальную и сверхрассудочную интуицию. Пророческая функция — аспект жреческого начала применительно к прямому и непосредственному познанию бытия. Это оживление данных Традиции через прямой радикальный опыт, их подтверждающий и «освежающий».

Вместе с тем слова пророков сплошь и рядом оставались непонятными, невнятными для окружающих, поскольку большинство людей руководствуется рассудочными формами познания. Отсюда странность пророческих предсказаний, трудность их для понимания.

В этом же причина того, что в критических ситуациях раздраженные непонятными речами прямых созерцателей Божественного простые граждане подвергали их насилию — «побивали камнями».

Разум против мудрости

Иными словами, между высшей мудростью и земной разумностью (между интеллектуальной интуицией и структурами рассудка) при определенных ситуациях возможны трение и даже конфликт. Носителю банального рассудка, если оставить в стороне четкое следование Традиции, которая придавала жреческой мудрости и статусу пророков заведомо наивысший статус, созерцательная мудрость может казаться «нечленораздельной бессмыслицей», «безумием», «глупостью» *.

По мере нарушения кастовой иерархии, и особенно вследствие «революции кшатриев», противоречие между двумя уровнями сознания все болееобостряется. Небесная мудрость жрецов перестает не то чтобы пониматься (этого не было и ранее), но чтиться и признаваться как таковая. Пропорции искажаются, и небесная мудрость постепенно приобретает в глазах большинства новое качество — «небесной глупости», «священного безумия».

Ключи к интерпретации данных прямого созерцания и применения его результатов к практической плоскости — в том числе и к области Политического — утрачиваются. Так постепенно из жреца, пророка, брахмана, созерцающего абсолют, вещи в их парадигмальном, архетипическом состоянии, рождается фигура «шута».

трикстерТрикстер

В мифологии некоторых народов, в частности, северо-американских индейцев (а также древних германцев, некоторых греческих полисов и т.д.) существует фигура, которая по ряду параметров напоминает «шута». Это так называемый «трикстер».

Истории, связанные с трикстером, отличаются постоянством мотивов. Действия трикстера отличаются следующими качествами:
— он вовлекает людей, героев, зверей или других божеств в ситуации, чей исход и логика оказываются неожиданными и опрокидывают естественные ожидания и надежды;
— он осуществляет действия, смысл которых непонятен окружающим, и которые дают странные эффекты;
— он меняет свои обличья, выдавая себя не за того, кто он есть, тем самым путая карты, и вовлекая других в несвойственные им роли;
— он нарушает табу, действуя неоправданно жестоко и грубо, причем эти действия не имеют видимого логического обоснования.

Но при всем этом совокупный эффект от похождений трикстера состоит в том, что у людей остаются в наследство обряды, предания, сакральные предметы, приемы труда, охоты, обычаи и культы. Трикстер выступает как культурный герой.

В индейских мифах племени виннебаго трикстером выступает персонаж по имени Вакдьюнкага («шут», «безумец»), у других племен те же функции выполняет Ворон, Койот и т.д. Вакдьюнкага нарушает табу, насмехается над святынями. Его действия подчас являются «надругательством», шутовской пародией на обряды подготовки к военному походу, ритуалы приобретения духа-покровителя и т.д. *

В скандинавских преданиях есть типичный трикстер Локи — полубог-полудемон, который согласно мифам, в конце концов, спровоцирует своим «безответственным» поведением гибель мира («раггнарекр»), последнюю битву богов с населением ада, в которой почти все они гибнут. Определенные черты трикстера есть у греческого Гермеса. В народных сказках таким трикстерам несть числа. И у Ивана-дурака, и у Ходжи Насреддина, и у Рейнике-Лиса, и братца-кролика и у множества иных персонажей наличествуют его черты.

Общий смысл трикстера в том, что наряду с более менее разумной структурой сакрального, выраженной в космическом порядке, регулярной смене сезонов, структуре социально-политического устройства и т.д., существует и другая его сторона, которая заведомо превышает любые рассудочные модели, моральные коды, формы рационализации бытия. Эти «теневые» (для человеческого рассудка) стороны сакрального и воплощаются в трикстере.

Прибегая к трюкам, обману, трикстер тем самым демонстрирует границы рассудк как модели познания, актуализируя присутствие сакрального в чистом виде — без расшифровки и адаптации к аналитическому устройству человеческого разума. Его хитрость воплощает в себе прямое откровение бытия,которое являет себя, минуя опосредующие промежуточные инстанции.

Показательно отношение людей к трикстеру — он вызывает восхищение, ужас, почтение и вместе с тем почти панибратское чувство близости, так как своими проделками он разом снимает то напряжение, которое нагнетается сакральным в его более конвенциональных аспектах. Трикстер как бы уравнивает умного и глупого, удачливого и несчастного, богатого и бедного, увлекая всех в животворный изначальный хаос — предшествующий актуализации пар противоположностей.

Несмотря на исключительную популярность у всех слоев общества истоки фигуры трикстера лежат в структуре жреческой касты. И сам он принадлежит, бесспорно, к разряду либо божеств, либо героев.


арлекинМетафизика «Комедия дель Арте»: серф Пьеро

Образ Арлекина относится к той же категории, что и трикстер. Этот традиционный персонаж «Комедия дель Арте», крайне популярный среди европейцев, имеет сходные функции. Все связанное с фигурой Арлекина глубоко символично.

Французский историк Грасе д’Орсе дает оригинальную интерпретацию основным персонажам «Комедия дель Арте», связывая их с кастовой системой*.

Пьеро представляет низшую касту, «виленов» или «шудр». По Грасе д’Орсе английское «clown» имеет тот же смысл, что и Пьеро, и происходит от латинского «сolonus», т.е. «колонист», «крестьянин» *.

Страдания Пьеро, его постоянные слезы отражают плачевное положение низшего сословия. Тема «повешения Пьеро» связана с древними обрядами человеческих жертвоприношений, практиковавшимися друидами. Лицо Пьеро непременно в муке, и на его костюме знаки зерен. Руками же он повторяет движение мельничных жерновов. Все это символизирует касту батраков, серфов. Пьеро — это уменьшительное от «Пьер», а «Пьер» — французское озвучивание латинского Petrus, камень; следовательно «Пьеро» — это «камешек». Он означает, по Грасе д’Орсе, низшую точку года, ночь, адскую реку забвения — Лето. Пьеро отводится символический период времени от зимнего солнцестония до весеннего равноденствия.

Полишинель: третье сословие

Полишинель, с белыми волосами и красным лицом, в полосатом костюме той же расцветки, символизирует касту ремесленников, артизанов, «варлетов». Принадлежность Полишинеля к цеховым братствам подчеркнута его «кожаным поясом» — отличительным знаком средневековых каменщиков. Полишинель соответствует весне, весеннему солнцу. Два горба Полишинеля указывают на древнейший символизм двух гор, между которыми появляется солнце.

Кшатрий Жиль

Третий персонаж — Жиль. Он одет в желтую одежду и имеет все атрибуты военного мундира. Грасе д’Орсе утверждает, что только этот персонаж не сохранил своего древнего одеяния и следовал за изменениями покроя военной формы. Желтый цвет одежд Жиля — знак его связи с летом. Неизменной чертой этого костюма является «жилет», который, по мнению Грасе д’Орсе, вполне мог получить название именно от «Жиля» *.

Жрец Арлекин

Наконец, Арлекин — четвертый персонаж классической комедии. Его одежда состоит их черно-белых лоскутов. Он соответствует жреческой касте. Облегающее трико в черно-белую шашечку призвано подчеркнуть его худобу, а дырки в одежде — бедность его наряда. Арлекин связан с попрошайничеством, и известно, что некоторые типы древнего жречества, равно как и католические монашеские ордена практиковали ритуальное нищенство и, соответственно, занимались сбором милостыни. Это связано с тем, что жрецам запрещено работать, и напротив, инвестицию в потустороннее, невидимое, которое олицетворяют собой жрецы, является долгом всех остальных каст общества. Древне-греческие изображения описывают в таком виде бродячих фессалийских колдунов, которые были продолжателями древнейших жреческих традиций. Арлекин связан с осенне-зимним периодом и созвездием Стрельца.

Само слово «Арлекин» — Arlequin, Hierlequin, Hellequin, Alechino — темного происхождения. По-бретонски (бретонский язык прямой потомок галльского, т.е. языка, на котором говорили друиды) слово «arlech’in» означает «кошмар», т.е. проявление потустороннего в человеческих снах. Немецкая этимология слова дает «Hell-Konink», «царь подземного царства», французская — от «hurler chien» — «тот, кто заставляет собак выть» (переходя от дома к дому в поисках милостыни).

Итак, в персоне Арлекина мы столкнулись с интересующей нас фигурой — жреца, превратившегося в шута. Черно-белый цвет его костюма подчеркивает, что он занимает пограничное положение — в годовом символизме это зимнее солнцестояние, точка перехода, где старый год превращается в новый. Обряды, связанные с ритуальным попрошайничеством, с переодеванием — так называемые коляды — приурочены именно к периоду зимнего солнцестояния — «зимние святки». Все это имеет отношение к древнейшим жреческим мистериям, сохранившимся на уровне народных обычаев вплоть до настоящего времени.

Сакральное и религиозное: зазор

Несмотря на то, что понятия «сакральное» и «религиозное» довольно близки, они далеко не тождественны. Осознав сущность отличия, мы лучше поймемудвоение жреческих функций в центральной инстанции Политического, обнаруженное в феномене королевского шута.

Средневековые христианские монархи имели полновесную организацию жрецов в лице церкви и клира, которые полноценно соучаствовали в Политическом, поддерживая нормативы христианской традиции, устанавливая духовные границы, влияя на реальную политику воинской аристократии — королей и ноблей*.

Какое функциональное значение имеет дублирование этой функции, и почему фигура шута, Арлекина столь двусмысленны?

Сакральное по определению охватывает собой все аспекты бытия. В законченном и полноценном традиционном обществе нет и не может бытьпрофанического. Каждый предмет, каждая вещь, каждое существо принадлежат к цепочки символических явлений, через которые протекает нескончаемая иерофания, «обнаружение сакральности». Этот аспект тотальности, всеобщности является главной отличительной чертой такого общества. Сакральным является не только «возвышенное», «особое», «выделенное», «благое», но и все остальное. Причастность к глубинным слоям бытия имеют не только «высокие» вещи, но и «низкие». Сакральны не только день, небо, солнце, но и ночь, земля (подземный мир), луна, мрак. У каждой вещи — большой или малой, благой или злой, живой или мертвой — есть своя нить, связующая ее с субстанцией мировой души. И здесь нет исключений.

Религия — а под религией в узком смысле следует понимать все же те традиции, которые основаны на получение Откровения и связаны с теорией «творения» — со своей стороны, представляет «избирательное сакральное», т.е. взгляд на мир, где сакрально отнюдь не все, где одно сакрально (это область религии), а другое нет. Религия наделяет качеством сакральности только «благую», «светлую» часть мира, только «добро», «высокое». Остальное оно относит к профанному, к «области вне храма». В полноценном сакральном обществе храма как такого не существует, поскольку им является весь мир, а там, где культовые строения существуют, их стены не воспринимаются как нечто непроницаемое, как абсолютная преграда. Эти стены метафизически прозрачны*.

Когда сакральное переходит в формат религиозного, то определенная часть сакрального вытесняется, помещается на периферии, отсекается. Отношение к этой части варьируется — в каких-то аспектах оно полностью демонизируется, осознается как область «дьявола». В других случаях она включается в общую систему, но на особых правах.

Поэтому и жречество, переходя от статуса сакрального к религиозному, существенно меняет свои функции. Часть интегрируется в новые религиозные институты, становится клиром; другая часть выносится в область «магии», «колдовства», «эзотерических» организаций; третья начинает играть особую социальную, культурную — к ней относится фигура «шута» *.

Шут как носитель остаточной сакральности

Шут, таким образом, берет на себя в значительной степени «темную часть», «остаточное сакральное», и это во многом объясняет нам особенности этого персонажа. Фигура дохристианского друида (или славянского волхва) распадается в Средневековье на две составляющие — «серьезную», «положительную», «возвышенную» сакральность кардинала или епископа и «смеховую», «грубую», «приземленную» сакральность шута, скомороха. В обоих случаях обе части «расчлененного Мерлина» оказывают на структуру Политического самое серьезное влияние.

Возраст архаической фигуры трикстера доказывает, что подобные трансформации сакральности, ее редукция могли иметь место и в более далекие эпохи, и переход к религиозной форме сакральности есть лишь один из эпизодов этого более длительного и масштабного явления, чьи прецеденты уходят в глубокую древность*.

x_3b3148e1Сакральные атрибуты шута (шут и шаман)

Некоторые особенности поведения, костюма и жестов королевских шутов сближают их с древнейшим видом жречества — шаманизмом. Фигура шамана в определенном смысле может считаться архетипической.

Ортодоксальные традиционалисты (Генон, Эвола) видят в шаманах результат деградации более полноценной жреческой касты. Перманентисты стараются найти общие типологические черты между ними и другими типами жречества в разных культурах. Прогрессисты видят в них, напротив, примитивную начальную ступень развития религиозного комплекса. Для нас важно просто сопоставить ряд их характерных черт с образом «королевских шутов».

Наряд шута всей своей структурой подчеркивает его странность, отличность, инаковость. Это, в каком-то смысле, «одежда наоборот» — отсюда задом наперед одетые башмаки, отсутствие рукавов и т.д. Одеяние шамана основано на той же идее. — Его костюм: вывернутая наизнанку шуба, гротескные украшения — часто из тех предметов, которые в данном культурном контексте украшениями не считаются, предметы быта, используемые не по назначению и т.д. Шаман в каком-то смысле, как и шут, есть «человек наоборот». Поэтому он иногда меняет пол, переодеваясь в одежду противоположного пола, ведет себя подчеркнуто странно. Костюм шамана подчеркивает «слияние противоположностей» — как и сам он объединяет миры посюсторонние с мирами потусторонними. Шаман сам есть «сочетание противоположностей».

Показательны симптомы «шаманской болезни», позволяющие распознать шамана. В переломном возрасте будущий шаман начинает видеть странные сны: ему предстают разные необычные сущности, он впадает в ступор перед исполнением обычных для молодых людей племени заданий — рубка деревьев, рыбная ловля, охота. Ему становится «жалко» дерево, рыба «просит его не ловить ее», «зверь взывает к нему голосом предка» и т.д. Это признаки «видения», т.е. контакта с иным миром, который призывает шамана к себе. Для обычных людей выражения «голос рыбы», «просьба дерева», «шепот ночных духов» звучат нелепо и гротескно. В принципе, это предмет для смеха, но смех этот сопряжен с особым напряженным подозрением. Нечто подобное — вполне зловещее — есть в репликах шута или невнятных речах юродивых.

Став шаманом, человек начинает носить атрибуты своего призвания. Это инструменты камлания. В первую очередь, бубен или трещотка. Издание странных неблагозвучных звуков — обязательная практика в ходе камлания. Погремушка шута и его колокольчики явно относятся к этому разряду. Звук погремушки и звон бубенцов обращают внимание на «остаточное сакральное», на мир духов — подобно тому, как колокольный благовест зовет людей к заутренней — к светлой стороне сакрального.

Древнейшим значением наделены и повадки шута — в частности, то, что он прыгает на одной ноге. Символизм «одноногости» (вариация — хромоты) тесно связан с культовыми обрядами зимнего солнцестояния: одна «нога» года переместилась в новый цикл, другая осталась в старом году. — Отсюда же одиночные башмаки и чулки под новогодней елкой, куда кладут подарки. В ирландском цикле легенд существовала особая категория особенно могучих демонических существ, называемых «одноногие». — Это фигуры ключевой точки цикла. Прыгая (или стоя) на одной ноге, шут призывает сосредоточиться на том миге, где происходит контакт двух областей — символически «старого года» и «нового года».

Одежда шута состоит из черно-белых заплаток — как у фракийских колдунов. Грасе д’Орсе считает, что это также намек на панцирь черепахи, символ мудрости. Черно-белый костюм — это также напоминание о глазах Аргуса — мифического существа, тело которого состояло из глаз. Это «сферическое зрение» соответствует пророческому схватыванию прошлого, настоящего и будущего в едином миге, в архетипическом неразрывном единстве. Это наглядный образ «интеллектуальной интуиции».

Черно-белый цвет символизирует парадоксальное сочетание «света» и «тьмы», «ума» и «безумия», «добра» и «зла», которое и составляет, в определенном смысле, стихию сакрального в полной, еще нерасщепленной форме. Этот же символизм связан с моментом зимнего солнцестояния — точкой года, где во многих древнейших культурах праздновались «великие мистерии». Обряды переодевания на зимние святки людей в странные одежды, в шкуры животных, параллельно с обрядовым колядованием — попрошайничеством — сохранились в Восточной Европе (в том числе в России) до сегодняшнего дня — они являются распространенным ритуалом рождественских праздников. Это воспоминания о древнейших архаических культах. Если «светлой» легитимизированной церковью точкой годового цикла, связанной с зимним солнцестоянием, является праздник Рождества Христова, то приуроченные к нему «святки», народные обряды и поверья, с ними связанные, отражают именно «остаточную сакральность».

Ослиные процессии и сатурналии

Со сходными идеями сопряжены и средневековые «ослиные процессии», которые довольно долго праздновались по всей Европе и которые дали начало карнавалам. «Ослиные процессии» протекали по-разному; общим смыслом было участие христианского клира и знати в шутовском действе. Епископа, украшенного венками, сажали задом наперед на осла, Папе дарили лисенка, процессия распевала нелепые песнопения, подчас богохульного и непристойного содержания. В некоторых случаях самого осла наряжали Папой и вводили в церковь под ликование толпы. *

Эти шутовские обряды связаны с древними сатурналиями, сакральными праздниками, посвященными переворотами всех пропорций, когда на короткий срок слуги становились господами, а господа — слугами, когда отменялись традиционные запреты и табу, когда серьезное и шутовское, возвышенное и низкое менялись местами, а еще точнее, смешивались в общем хаосе, возвращаясь к жизненным истокам, где отсутствовали пары противоположностей, и наличествовала только изобильная сакральная полнота бытия. Сатурналия — своего рода обрядовый возврат в «золотой век» (царство Сатурна как раз и считалось «золотым веком»), к полноте сакрального, предшествующего позднейшим разграничениям.

Согласно Генону, «шутовские процессии» играли в общей структуре христианской цивилизации Европы огромную роль, так как на ограниченный период времени восстанавливали сакральность до его полноты. Церковь, допуская подобные эксцессы и соучаствуя в них, простирала свой контроль и на «остаточное сакральное», интегрируя его в свою собственную структуру. Генон делает любопытное предположение, что после отмены этого ритуального шествия в Европе вспыхнула эпидемия «колдовства» и «черной магии», что потребовало создания жестких карательных организаций в роде Святой Инквизиции — с хорошо известными последствиями. «Остаточное сакральное» вышло из под контроля церкви и стало самоорганизовываться на периферии общества, перейдя к формальной конфронтации.

Шут и шутовское начало в структуре общества, таким образом, обнаруживается как важнейший инструмент интеграции «остаточной сакральности».

952025Политическая функция игры и развлечений

В традиционном обществе все функции были строго распределены. Труд был достоянием вайшьев и шудр. Брахманы же и кшатрии не только могли не работать, но обязаны были не работать. Не по экономическим, но по ритуальным причинам. Каждая каста при этом имела собственные ритуальные занятия. Одним из классических занятий касты кшатриев была игра*.

Игры, как и все остальное, имеют сакральное происхождение. По своей структуре игра точно соответствует внутреннему миру и психологии именно касты воинов. Стихия игры отражает тот динамический, постоянно меняющийся мир, полный метаморфоз и перепада напряжений, в котором пребывает душа воина.

Брахманы ритуально сохраняли бесстрастное выражение лица. Смех не входил в разряд эмоций и жестов, разрешенных жреческому сословию. Невозмутимость, даже некоторая скорбность (рожденная постоянным сопоставлением мира высших принципов, архетипов, с земной искаженной реальностью) являлись отличительным признаком высшей касты жрецов*.

Для кшатриев, напротив, смех, улыбка, веселье, хохот, шутки были вполне естественным проявлением. Комический, комедийный аспект реальности был близок их природе. Смех изобрели воины.

В индуизме существует теория «сакральной игры» («лила» — на санскрите, «игра»). Согласно этой теории, как только высшие начала из архетипического состояния выходят в проявленный конкретный мир, они теряют изначальную серьезность, бесстрастность, начинают видоизменяться, и это уже — поле игры. Все проявленное носит игровой характер в сравнении с непроявленным, которое заведомо проявленное превышает и релятивизирует, делает относительным. Одной из возможных и закономерных реакций на осознание относительности мира и его существ в сравнении с неизменными началами является смех, отношение к происходящему в проявленной действительности как к веселой (подчас жестокой) игре.

То, что кажется нам сегодня само собой разумеющимся, — игры, развлечения, зрелища, — некогда были достоянием лишь одной касты — кшатриев, которые разработали основные модели увеселений. Веселье, смех, игры, пиры отражали, даже в своей поверхностности и несерьезности, глубинную кастовую истину — так воины понимали структуру самой онтологии, качество мира*.

Серьезность увеселений и игр

Здесь стоит сказать несколько слов собственно о смехе. С точки зрения сакрального представления о реальности, мир представляет собой некое полотно, натянутой между двумя полюсами — «световым» (в индуизме, «саттва») и «темным» (в индуизме, «тамас»), между «небом» и «подземным миром» («внутренностями земли»). В чистом виде предельные миры не выступают, и человек имеет к ним всегда опосредованное отношение. Но промежуточная реальность, которой по сути является весь мир, представляет собой некоторое «искажение» чистых полюсов, определенную погрешность. Фиксация внимания на промежуточном пространстве, схватывание структуры искажения в определенных случаях приводит к головокружительному интенсивному веселью, сложной иронии, которые древние называли «улыбкой богов». Чистая стихия жизни, которая есть одновременно максимум смешения высших принципов, провоцирует припадки оргиастического веселья, тревожного хохота, интенсивной концентрации чувств, сопряженной с опытным обнаружением несерьезности всего происходящего, всего существующего.

Шуты служили при дворе королей и крупных синьоров именно для развлечений, обязательно присутствовали на пирах, участвовали в играх. Развлекательная функция шута имеет прямое отношение к кастовой специфике кшатриев. — Игра для них форма постижения глубоких и серьезных онтологических истин. Даже политические решения, рассмотренные в шутовском, игровом ракурсе, отличались отнюдь не легковесностью, но соответствовали внутренней природе царской власти. После «революции кшатриев» сами кшатрии распространили свою типологическую модель постижения мира и на жрецов, перенося — через шутовство и увеселительное отношение к реальности — свой кастовый подход на всех остальных.

Показательны шутовские мистерии в духе «ослиных процессий», которые устраивал на Руси Петр Первый — русский монарх, который завершил последний этап «революции кшатриев» в России, начатый его отцом Алексеем Михайловичем. Развеселые красочные кощунственные представления Петра на религиозные темы совпадали структурно и исторически с упразднением на Руси Патриаршества и введением структуры Синода, главой которого Петр поставил светское лицо.

Смех и жизнь

Своеобразную концепцию смеха развил французский философ Анри Бергсон*.

Бергсон считает, что смех является одной из характерных черт человека как «умеющего смеяться животного»*.

Способность к смеху Бергсон относит к одному из проявлений рассудка, т.е. не столько к эмоциям, сколько к особой форме рациональной реакции. Бергсон утверждает: «(…) комическое для полноты своего действия требует как бы кратковременной анестезии сердца. Оно обращается к чистому разуму».

Сущность комического Бергсон видит в том, что определенный ракурс взгляда обнаруживает в якобы «естественном» — «живом», «спонтанном», «органическом» — процессе черты механической заданности. «Внедрение механического в природу и автоматическая регламентация общественной жизни — вот два типа забавных эффектов», пишет он. Смешным является обнаружение механической («серийной», автоматической, аппаратной) природы того, что выдает себя за органическое. Оратор, в самый патетический момент речи опрокидывающий неуклюжим жестом графин, чихающая в минуту объяснения в любви дама, приглашение поэта, читающего вдохновенную поэму, съесть бутерброд — все это проявления механической природы человека, связанной с его телесностью, в тот момент, когда вся ситуация призвана, напротив, максимально отвлечься от нее и сосредоточиться на «высоком».

Поэтому смех вызывают куклы. Кукольное представление само по себе — вне зависимости от его содержания — заведомо вызывает смех. Справедливо и обратное — чтобы подчеркнуть комедийный характер представления актеры должны выражать «кукольность» действия.

Смех, который вызывает у нас имитация, подражание, есть следствие обнаружения в естественном искусственной подоплеки. Подлинное никогда не вызывает смеха — ни подлинная красота, ни подлинное уродство, ни подлинное зло, ни подлинное добро. Смех рождается там, где обнаруживаетсяфальшивость, подделка, неподлинность. Зазор между оригиналом и копией есть пространство рождения смеха.

Шут призывает к онтологии

Шут делает этот зазор зримым, привлекает к нему внимание. Обнажая искусственность и имитационность человеческого, шут призывает сконцентрировать внимание на том, что является источником жизни, полюсом бытия.

Человек склонен забывать, что он — лишь функция от внечеловеческих сил — высших и низших, что он не является самодостаточным онтологическим началом. С точки зрения максимального гуманизма, индивидуум* управляется сложной системой сочетания божественных (духовных) и животно-механических элементов. Самое смешное, что он постоянно забывает об этом (или даже вовсе не подозревает), и ведет себя так, как если бы он был «нерасчленимым», «неразложимым» существом, действующим спонтанно и самовластно. Марионеткой, куклой, фетишем является само человеческое «я», и всякий раз, когда его вторичность («дивидуальность») обнаруживается, возникает комический эффект.

ba7VdNd_woek3u_sad_clown_by_KiraMayerСюжет о «тайных праведниках»

На Руси традиция шутовства имела две разновидности. С одной стороны, это была православная, идущая от Византии традиция юродивых, с другой — местная древне-славянская дохристианская линия скоморохов.

Традиция юродивых, почти неизвестная в западном христианстве, является важной особенностью Православия*.

Это связано и с тем, что православное христианство более соответствует полноценной сакральной традиции, нежели западное христианство, которое представляет собой именно «религию» (в узком понимании этого слова) *.

Традиция юродивых связана с темой «тайной святости».

Византийские источники содержат много сюжетов, посвященных этой теме. Структура большинства сюжетов про юродивых (как «тайных праведников») такова: святой подвижник, идущий прямым путем христианской аскезы на вершине своих подвигов задается вопросом — «есть ли еще большие подвижники, нежели он сам?». Другим вариантом этого вопроса является ситуация, когда святой подвижник задается каким-то другим вопросом, который находится в исключительном ведении Божества. Иными словами, реализовав человеческий потенциал совершенствования, аскет начинает интересоваться, что дальше и что выше. Ответ, который он обычно получает, имеет парадоксальный характер.

Например, приходя в поисках высшей святости в какой-либо монастырь, он обнаруживает при входе в него лежащую пьяную женщину. Он возмущается подобным кощунством*.

Позднее от старцев монастыря (или от ангела, в других версиях) он узнает, что женщина отнюдь не пьянчужка, а великая святая, которая настолько смиренна, что старается специально вызвать брезгливость окружающих, изображая последнюю форму дипсомании, но на самом деле являясь постницей, молитвенницей и праведницей, во всем превосходящей старцев. Эта тайная святая практикует подвиг юродства.

Другие истории связаны с юродством в городах. Так, есть пример о чете двух юродивых, которые подвизались на базаре, собирали тычки, насмешки и затрещины, представлялись убогими и неполноценными, иногда специально задирались к прохожим, чтобы добрать тумаков, но, вернувшись с базара, все остальное время проводили в молитвах, покаянии, посте и подаянии милостыни.

К разряду историй про «тайных святых», «тайных праведников» относятся и некоторые сюжеты, не связанные напрямую с юродством. Так, в некоторых случаях, старец возжелавший узнать про то, кто более праведен, чем он сам, получает такой ответ: «это император». Праведник, знающий о многих явно греховных и неправедных делах императора, удивляется — как это может быть? В ответ он получает следующее «объяснение»: «император очень любит бега, скачки, и когда он стоит на стадионе, его все время подмывает громко завопить, захлопать в ладоши и другим способом выказать свое состояние волнения, но он делает над собой нечеловеческое усилие, и сохраняет полную непроницаемость, поэтому он и превосходит вопрошающего по праведности». Удивленный подвижник спрашивает снова: а есть ли еще кто-то, кто был бы, в таком случае, праведнее императора? Ответ: «да, есть, известный продавец-зеленщик из такой-то лавки». Тут у подвижника удивление не знает предела: но ведь всем известно, что он обвешивает своих покупателей. Ответ: «да, обвешивает, но он страдает патологической жадностью и неистовой страстью к обману, и всячески сопротивляется бесу, поэтому обвешивает гораздо меньше, чем ему хотелось бы». После этого аскет начинает что-то понимать.

Притча о «судах Божих»

Архетипом историй про «тайных праведников» является история про «суды Божии». Она входит составной частью в «Коран» мусульман (так называемая легенда о Мусе — Моисее — и Хизре), но есть и в православных источниках — в книге «Поучений» этот текст читается на праздник «Введения Богородицы во Храм» *.

Сюжет православной версии таков: один большой подвижник решил узнать «суды Божии», т.е. тайны Промысла. К нему пришел ангел в обличии монаха и предложил вместе пойти путешествовать, чтобы узнать эту тайну. После этого начинаются странные вещи. Спутник безо всяких объяснений выбрасывает в море дорогое серебряное блюдо, принадлежащее хозяину корабля, который смилостивился над ними и взялся перевести через бушующее море. Потом он своими руками душит мальчика, которого другой гостеприимный хозяин подводит под монашеское благословение. Наконец, он после гостеприимного приема в доме бедных сирот сносит до основания их дом. Не вытерпев такого поведения, подвижник впадает в сомнение и восклицает: «уж не бес ли ты, что творишь такие мерзкие и безумные дела?» На что ангел отвечает: «нет, не бес и поясняет: блюдо досталось хозяину неправедным путем, этот единственный грех мог бы омрачить его посмертную судьбу; задушенный мальчик в будущем стал бы злодеем и привел бы в ад своего доброго отца; а под разрушенной стеной дома сирот скрыто сокровище, которое они в противном случае не нашли бы никогда и не смогли бы потратить их на спасение души и облагодетельствование всех нуждающихся». Так ангел продемонстрировал нечеловеческую ответственность и знание «судов Божиих».

Структура истории про ангела является парадигмой сюжетов про «тайных святых». Он выступает в данном случае также как юродивые, которые принадлежат субъективно к структуре божественного мира, что остается совершенно неочевидным для окружающих, напротив, воспринимающих их как «странных», «безумных», «дурачков».

Православное юродство

Юродивые бросают вызов чисто человеческому пониманию сакрального, ограниченному рассудочными моделями, демонстрируют несопоставимость божественного и человеческого, делают действительной дистанцию, которая их разделяет. Они ритуально восполняют полноту сакрального относительно ее редуцированной, «умаленной» формы. Иными словами, именно юродивые выполняют подлинно жреческую функцию, дополняя религиозную модель до интегральной полноты.

Многие византийские юродивые были канонизированы как святые. Одним из самых чтимых является святой Андрей Юродивый, с житием которого связан большой православный праздник, особенно почитаемый на Руси — Покров Пресвятой Богородицы*. Богородица явилась Андрею Юродивому в храме во время богослужения в видении, держа омофор над верующими. Праздник Покрова символизирует постоянное участие Богородицы в судьбах православных народов. Показательно, что именно юродивому открылось это видение, хотя на службе присутствовали и Константинопольский Патриарх, и василевс-император, и сонм архиереев.

Традиция юродивых получила широкое распространение на Руси. История о русских юродивых и их жития были чрезвычайно популярны. Юродивые были постоянными участниками царского двора — особенно, в Московский период. Иван Грозный им особенно благоволил.

Предание повествует, что однажды юродивый Василий Блаженный был приглашен в палаты к царю Ивану. Грозный встретил гостя с почтением, усадил за стол и налил ему вина. Но юродивый выплеснул вино в окно. Царь налил другую чарку, гость опять вылил. И в третий раз сделал то же. Тогда царь разгневался: «Почему презрел царское угощение?» На это блаженный ответил: «Не презрел я твое угощение, а пожар залил в Великом Новгороде».

Царь тут же гонца послал в Новгород узнать, как было на самом деле. Когда гонец вернулся, то сообщил, что именно в тот день и час, когда блаженный выплеснул вино, в Новгороде бушевал огромный пожар. Люди не надеялись с ним справиться, и тогда вдруг явился нагой человек с водоносом в руках, стал ходить по пожару, заливать пламя и в один час его потушил*.

Другой почитаемый юродивый был знаменит тем, что крестился на дома грешников и ругался, стоя на пороге домов добропорядочных граждан, вызывая всеобщее возмущение. Кроме того, он швырял в святые иконы камни, что было верхом святотатства. Объяснение пришло позже: те, кого считали «грешниками», совершили покаяние и исправились, кажущиеся «праведники», оказывается, втайне грешили, а под слоем краски святых образов, отпавшей от иконы после попадания камня юродивого, обнажилась сатанинская «адопись» — сектантские изображения бесов.

Знаменитый русский юродивый Василий Блаженный*, в честь которого назван красивейший русский храм на Красной площади, позволял себе укорять даже самого Ивана Грозного — известен эпизод, когда юродивый обличил Царя во время богослужения, уверяя, что его мысли сейчас далеко от Бога и полностью погружены в мирские суетные помыслы. Юродивые при русских царях играли в значительной степени роль шутов при суверенах Европы — с той лишь разницей, что в данном случае мы имеем дело с направлением чисто христианской (православной) традиции, тогда как европейские шуты принадлежали к дохристианским жреческим корпорациям, не получившим прямой легитимации в рамках христианства. Шутов католичество терпело, но не более того. Юродивые же были закономерной и легализированной ветвью в рамках православного благочестия.

«Студент холодных вод»

Юродство в России сохранилось до нашего времени. Одним из последних великих юродивых XIX был Иван Яковлевич Корейша, называвший себя «студентом холодных вод». К заточенному в психиатрической клинике Корейше собирался весь цвет российского общества — вплоть до великих князей. Бессмысленное бормотание Корейши интерпретировалось на тысячи ладов, его предсказания считались точными и неуклонно сбывающимися, хотя они звучали приблизительно так — «без працы набенды калалацы» *.

«Старец» Григорий Распутин является уже пародийной фигурой, но структурно вписывающийся в тот же контекст.

image003Скоморохи

Были на Руси и прямые аналоги европейских шутов — скоморохи, называемые также «веселыми людьми». Они представляли собой инерциальных продолжателей древних дохристианских жреческих структур — прямых наследников славянских волхвов. Но после принятия новой веры и существенного изменения всей структуры Политического, эти братства унаследовали лишь частичные аспекты древнейшего знания.

Скоморохи — как и другие формы бродячего жречества — жили сбором милостыни, постоянно перемещались по территории Древней Руси. К ним в полной мере приложимо все то, что было сказано об Арлекине. Структура представлений скоморохов, их действа, их инсценировки отражали общий сценарий древних инициатических мистерий.

Обязательными атрибутами процессии скоморохов были медведи, которых они водили на цепи и заставляли участвовать в представлениях. Медведь — символ касты воинов, кшатриев. В то же время медведи и шкуры медведей играли особую роль в лунных ритуалах древности — в частности, они были центральными действующими лицами в обрядах, посвященных Артемиде (Диане), все жрицы Артемиды носили медвежьи шкуры.

Другой важный элемент скоморошеских представлений — так называемая «коза», которую изображал подросток младше 13 лет. Участие подростка также имело сакральный смысл: в «Элевсинских мистериях» греков в ритуальных целях использовался подросток (мальчик) — «отрок очага». Мальчик был наряжен в рогатую маску и изображал культовую фигуру, связанную с древним Дионисом.

Музыка и песни скоморохов, их представления имели обрядовое значение. То, что в простонародном сознании подчас воспринималось как грубые скабрезные сюжеты или сатира, на самом деле, было изложением древнейших священных знаний — где мотивы иерогамии, брачного сочетания неба и земли, богов и богинь несли в себе глубокий инициатический смысл.

Скоморохи были непременными участниками царских забав и увеселений, и в данном случае их функция полностью совпадает с европейскими шутами, — с той лишь разницей, что в русской истории мы не знаем примеров, чтобы скоморохи действовали по одиночке и достигали личного влияния на князей и бояр. В остальном же они так же, как и шуты, были продолжателями дохристианских экстатических культов.

Сейчас трудно установить точные пропорции влияния скоморохов на Политическое в Древней Руси: скорее всего, оно либо уступало влиянию более распространенного и приемлемого юродства, либо осталось за пределами внимания исторических хроник.

Показательно, что несмотря на периодические преследования скоморохов, эта структура существовала долгие столетия. Самая серьезная волна гонений на них совпала с эпохой церковного раскола и была делом рук кружка «боголюбцев». Показательно, что это приходится на исторический момент, когда на всех уровнях Россия подверглась процессу десакрализации. И не случайно жесткие преследования скоморохов — носителей древнейших дохристианских традиций — были своего рода прелюдией гонения на самих христиан-староверов, верных традициям отцов, на следующем православном периоде русской истории.

Иван-дурак

Русские волшебные сказки представляют собой народную фольклорную версию древних сакральных знаний. Их сюжеты несут в себе важную информацию о структуре инициаций, культов, обрядов. Это фрагментарные модели древнего жреческого знания. В форме сказок сохранились свидетельства эпох глубокой древности, предшествующей установлению на Руси христианства*.

В данном случае нас интересует известный сказочный персонаж — Иван-дурак. Обратим внимание на имя — «дурак». Английское «joker», французское «bouffon», т.е. «шут» означает также «дурак», «глупец». Высшая сверхрассудочная мудрость, основанная на интеллектуальной интуиции, действительно, представляется обыденному сознанию «глупостью», так как структуры этой формы познания уходят корнями в те реальности, которые не очевидны профаническому взгляду.

Иван-дурак не личность, но функция, это название для представителей жреческой касты в той ситуации, когда сам полноценный институт жречества либо смещен на периферию общества, либо формально упразднен. Иными словами, это жречество остаточное.

Поэтому в сюжетах, связанных с Иваном-дураком, неизменно фигурирует царь. Царь, чье несоизмеримое превосходство над Иваном-дураком подчеркивается в начале большинства сюжетов, в конце концов, оказывается посрамленным перед лицом внешне абсурдных действий главного персонажа. Так маргинализированное, приниженное жречество мстит касте кшатриев. Но Иван-дурак не просто наказывает и посрамляет царя, он же его и спасает в безвыходных ситуациях, исполняя за него необходимые подвиги — причем многие из них имеют явно шаманский, инициатический, культовый смысл. Таким образом, фольклорные сюжеты восстанавливают полноту сакральной иерархии Политического — в идеальном пространстве волшебной сказки жрецы воссоздают свое законное величие, реставрируя изначальные — «нормальные» — пропорции.

Важна связь Ивана-дурака с печью. Печь мыслилась как изначальный жертвенник, место пребывания священного огня. Но именно на огне древние жрецы приносили свои жертвы — само русское слово «жрец» происходит от корня «жар», «гореть»: жрец» есть тот, кто сжигает на жарком огне жертвы (слово «жертва» — того же корня, «жертва», то, что сжигается — сравни церковно-славянское значение слова «жрать» — «сжигать», «палить»). Поскольку печь священна, как священен жертвенник, она способна переносить героя в разные места. Путешествие на печи есть символ особых волшебных качеств жреца, полученных в результате исполнения определенных кастовых норм. Неподвижность Ивана-дурака — также символ его брахманической природы. Иван-дурак как жрец принадлежит стихии неподвижной стабильности, чем раздражает кшатриев и вайшьев. — Кстати, многие былинные богатыри — в частности, Илья Муромец — «сиднем сидят» многие годы и с большой неохотой отправляются на подвиги, призванные царем или народом.

Иван-дурак говорит со щукой, другими животными. Понимать язык зверей (птиц) было прерогативой посвященных в жреческие культы.

Подчас Ивана-дурака заменяют в сказках аналогичные персонажи с теми же функциями.

дервишиДервиши и секта маламатья

В исламском мире функции шута выполняли представители некоторых суфийских тайных братств.

Поведение суфиев было странным для окружающих непосвященных. В частности, суфии позволяли себе подчас нарушать свято чтимые мусульманами правила шариата — молитвы, отказ от алкоголя и т.д. — чем вызывали гнев окружающих. В некоторых случаях открытая проповедь идей суфизма стоила проповедникам жизни. Так величайший иранский мистик, основатель тайного суфийского братства «ишракийун», «шейх-аль-Ишрак» Шихобаддин Яхья Сохраварди был казнен султаном Саладдином за ересь.

Другой известный случай: суфий Аль-Халладж был сожжен живьем за то, что в мистическом экстазе выкрикнул богохульную для ислама формулу — «Ана-ль-Хакк», «Аз есмь Истинный», присвоив себе атрибут Аллаха. Конечно, это крайние случаи суфизма, но они показательны, так как демонстрируют его духовную сущность, выходящую за рамки конвенциональной религиозности. Суфии в исламе выполняют функцию, аналогичную «тайным святым» в христианстве. Многие аспекты ритуального поведения суфиев — бродяжничество, обет бедности, нарушение (подчас лишь видимое, провокационное) традиционных запретов, и т.д. — напоминают традиции юродивых. Суфии руководствуются высшей мудростью — как древние жрецы и пророки — и поэтому сплошь и рядом их поведение кажется «странным» и даже «глупым».

При этом мусульманские монархи обычно имели — наряду с обычными советниками, визирями — суфиев, к которым обращались в самых сложных ситуациях. Так как в исламской традиции нет прямого аналога жреческой касты, то именно суфии выполняли ее роль — не в богослужении и отправлении культов (в исламе молитва не требует совершения никаких жреческих обрядов), но в сфере чистого знания, сопряженного с глубинными уровнями бытия. Кроме того, в самих суфийских братствах существовали особые инициатические ритуалы и обряды, не проистекающие прямо из коранической традиции. Для полноценного анализа политической структуры исламского общества — как древнего, так и современного — необходимо особое внимание уделять именно этому суфийскому фактору, с учетом отсутствия в исламе касты жрецов.

Среди суфийских братств есть одно, которое еще ближе к юродивым и шутам, чем все остальные. Это — орден «маламатийя» *.

Члены этого ордена так же, как православные юродивые, ставят своей целью добиться отвращения и презрения окружающих. Для этого они специально провоцируют добропорядочных граждан вызывающим поведением, стараются схлопотать побольше ударов и затрещин. Часто, будучи состоятельными и вполне благочестивыми людьми, они переодеваются в нищих, ведут себя на грани приличия. Через такое самоумаление достигается высший идеал суфийского пути — «фана» *, самопогашение, за счет чего человек, добровольно уничтожая свое малое «я», очищает в своей душе место для того, чтобы там поселилось Божество, великое «Я».

Излюбленный сюжет суфийских историй повествует о том, что презренный, валяющийся на базаре среди отходов и нечистот нищий в лохмотьях оказывается, на самом деле, первым советником могущественного мусульманского правителя, вершащего судьбы мира *.

Функции шута в системе Политического

Разобрав функции шута в структуре Политического, можно сделать несколько выводов.

— Шуты при царях как носители жреческой сакральности появляются в определенные исторические периоды промежуточного характера — между полноценной сакральной иерархией и профаническим строем. Наличие этой фигуры свидетельствует о том, что мы имеем дело с обществом, где в той или иной степени произошла «революция кшатриев» и замена одной (более широкой) формы сакральности другой (более узкой — в частности, религиозной).

— По мере дальнейшей десакрализации обществ эта промежуточная форма жреческого начала постепенно изгоняется из структуры Политического, причем, важным моментом десакрализации следует считать формализацию и радикализацию противоречий между новыми моделями конвенционального жречества и носителями «остаточной сакральности» (речь идет о запрете «ослиных процессий, гонениях на скоморохов и т.д.).

— Полная десакрализация власти влечет собой исчезновение фигуры шута.

С этими выводами согласятся традиционалисты и прогрессисты, оценивая, однако, их с разными знаками — одни с печалью, другие с радостью.

Перманентисты же со своей стороны, постараются найти подтверждения тому, что и в современных светских режимах функции магов-шутов при правителях никуда не исчезли, лишь поменяв форму. Действительно, и в Новое время мы постоянно встречаем в окружении властителей крупнейших держав разных оккультистов, ясновидцев, целителей, гадалок, астрологов и предсказателей. В конце ХХ века к ним добавились экстрасенсы, контактеры и специалисты в биоэнергетике.

Кроме того, функции юродивых, скоморохов, королевских шутов вместе с обществом прошли процесс «демократизации» и превратились в бесчисленную плеяду комиков, юмористов, актеров комедийного жанра, которые продолжают веселить — но на сей раз не властителей, а массы.

В любом случае, с точки зрения философии политики, роль шута требует самого пристального и серьезного внимания.

А.Дугин «Философия Политики»

Примечания

Термин предложен Р.Геноном.
Есть и третья модель познания, свойственная касте вайшьев. Здесь кшатрийская рассудочность освобождается от страстности, от динамического напряжения. Структуры обыденного рассудка окончательно очищаются даже от ностальгии по утраченной интеллектуальной интуиции, целостного синтеза. Можно сказать, что третий уровень рассудочности есть продукт «остывания» типичной ментальности кшатриев.
В 70 Псалме пророк Давыд говорит о себе: «Яко не познах книжна, вниду в силе Господни», т.е. «поскольку я не получил книжного образования, я вступаю в сакральность напрямую». См. также А.Дугин «Игнорамус» в кн.»Русская Вещь», указ. соч.
Для высшей мудрости все обстоит обратным образом — человеческий рассудок видится как нечто жалкое и ничтожное, заведомо ограниченное узкой сферой аналитических размышлений и выводов, не способных достичь тех уровней бытия, где пребывают высшие начала — божественные идеи. В христианской традиции прямо говорится, что «но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых» (1 Коринф. 1:27). Божественное откровение заведомо превышает способности человеческого рассудка. См. также А.Дугин «Бытие и безумие», в кн. «Философия традиционализма», указ. соч.
См. Пол Радин «Трикстер. Исследование мифов североамериканских индейцев.», М., 2000.
См. Gracet d’Orcet «Materiaux cryptographiques», Paris, 1983.
Согласно другой версии, слово «clown» восходит к английскому народному фольклору времен Революции Оливера Кромвеля и происходит от слова «crown», «корона», символизируя осмеянного и поверженного короля, которого казнят восставшие демократы.
Символическое значение «жилета» в связи с эпохой его появления и соответствующими социально-политическими и классовыми процессами остроумно разобрано в книге современного французского философа Жана Бодрийяра «Символический обмен и смерть», М., 1998.
«Нобль» (франц. «noble», «noblesse», «благородный») — «принадлежащ и й к высшему сословию», «аристократ».
Показательно, что в описании Нового Иерусалима в «Апокалипсисе» также отсутствует храм. Храм там повсюду. И повторяя райский символизм, — в котором обычно также не упоминается святилище или храм, — в центре стоит Древо Жизни.
Уместно привести мнение Рене Генона, который считал, что христианство, будучи религией, представляет собой даже не столько жреческую традицию, сколько духовную традицию кшатриев. Он приводит в подтверждение своего мнения ряд символических факторов — в частности, историческое обстоятельства целибата католического клира, что заставляло рекрутировать священство из числа ноблей, так как сами клирики не могли легитимно производить потомства, а следовательно, их собственная каста зависела во многом от другой касты — в первую очередь, от касты воинов. Кроме того, он распознает в христианском учении именно рационально-эмоциальные аспекты, свойственные структуре ментальности касты воинов. Это совершенно справедливо применительно к западному христианству, к католичеству. Православие, со своей стороны, представляет совершенно особый случай, так как и в кастовом смысле (у белого духовенства брак в Восточной Церкви легитимизирован), и в структуре созерцательного богословия мы встречаемся с гораздо более полной системой сакрального, нежели у западных христиан. Это соображение приводит к парадоксальному, на первый взгляд, утверждению: Православие не является «религией» в строгом смысле слова, но сакральной традицией; или, выражаясь осторожнее, в рамках христианства оно гораздо ближе к полноценной сакральности, нежели католицизм.

Подробно эта тема изложена в кн.»Метафизике Благой Вести» — см. А.Дугин «Абсолютная Родина», М., 1998.
См. «Сатана или проблема предшествования», см. А.Дугин «Философия традиционализма», М., 2002.
В одном из описаний шутовских процессий в Латране с участием самого Папы говорится, что капеллан напевал такие странные строки. Цит. по Prolegomeni alla bibliographia romana, P, 1880 «Jaritan, jaritan, jarariasti, Raphaym, acrchoin, azariasti».
См. Хейзинга «Homo Ludens», М. 1992.
Не улыбались обычно и шудры, так как их существование было полно тягот, забот и лишений. Причина их серьезности — преобладание в их природе «тамаса», «тьмы» — была обратной по сравнению с брахманами, состоявшими из «саттвы», «света». И в чистом свете, и в чистой тьме, действительно, нет ничего веселого. Смех, ирония начинаются там, где тьма начинает сходиться со светом вплотную, образуя промежуточные стихии — в частности, раджас, «жар».
Франсуа Рабле был одним из катехизаторов кшатрийской сакральности, сопряженной с культурой инициатического смеха. Эпопея Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль» изобилует герметическими и эзотерическими деталями. «Секретные доктрины», изложенные Рабле, даны в форме сложной ироничной шутки и проникнуты чрезмерным, подчеркнутым жизнелюбием. Символом этого является обжорство главных персонажей — гигантов Гаргантюа, Пантагрюэля — и других. С точки зрения Грасе д’Орсе, каста воинов сознательно в тайных ритуалах использовала символ «сакрального обжорства», выведенный в эпопее Рабле под именем «messer Gaster», т.е. «месье Живот». «Месье Живот» есть символ жизни (сравни церковно-славянское «живот» — «жизнь»). В описании Рабле «месье Живот» пребывает на райском острове в окружении богини Пении (греч. «penia», «недостаток», «ущербность», «жажда», «голод») и бога Поруса (греч. «poruz», «изобилие», «избыток»), мифических родителей бога Эроса, который является посредником между небом и землей. Так Рабле связывает «месье Гастера» с Эросом — важнейшим символом именно кшатрийской сакральности, пребывающим посредине между «изобильным небом» (брахманы) и «нищетой дольнего мира» (низшие касты).
См. А.Бергсон «Смех», М., 1994.
см. указ. соч. стр. 11.
«Индивидуум» (лат. «in-» — отрицательная частица и «dividere» — «делить») — дословно «неделимый». «Индивидуальность» —неделимость, несводимость к каким-то предшествующим формам.
См. С. А. Иванов «Византийское юродство» М., 1994, «Житие Андрея Юродивого» (Вступительная статья, перевод с греческого языка и комментарии Е. В. Желтовой) СПб., 2001, . М. Молдован «Житие Андрея Юродивого в славянской письменности», М., 2000.
Хотя упоминавшиеся нами «ослиные процессии» или «праздники осла» показывают, что и католичество в Средневековье делало попытки стать интегральной традицией, включив в себя «остаточную сакральность».
Здесь и далее сюжеты приведены по кн. С.А. Иванов «Византийское юродство», указ. соч. М., 1994.
Празднуется Православной Церковью 21 ноября по старому стилю (4 декабря по новому стилю).
Праздник Покрова Пресвятой Богородицы отмечается Православной Церковью 1 октября по старому стилю, 14 октября по новому.
«Однажды Блаженный Василий разбросал на базаре калачи у одного калачника, и тот сознался, что в муку подмешивал мел и известь. В другой раз воры, заметив, что святой одет в хорошую шубу, подаренную ему неким боярином, задумали обманом выманить ее у него; один из них притворился мертвым, а другие просили у Василия на погребение. Василий точно покрыл мертвого своею шубою, но видя обман, сказал при этом: «Буди же ты отныне мертв за лукавство твое; ибо писано: лукавии да потребятся». Обманщик действительно умер. В Степенной книге рассказывается, что летом 1547 г. Василий пришел в Вознесенский монастырь на Остроге, что ныне Воздвиженка, и пред церковью долго молился со слезами, в молчании. Это было предвестием страшного московского пожара, на следующий день начавшегося именно с Воздвиженского монастыря и испепелившего Москву. Царь Иван Васильевич Грозный чтил и боялся Блаженного «яко провидца сердец и мыслей человеческих». Когда незадолго до кончины Василий впал в тяжкую болезнь, сам царь посещал его с царицею Анастасиею. Василий скончался 2 августа 1551 года. Сам царь с боярами нес его одр; митрополит Макарий совершал погребение. Тело Блаженного было похоронено на кладбище Троицкой церкви, что во Рву, где царь Иоанн Грозный указал строить покровский собор, в память покорения Казани. Собор этот известен под названием собора Василия Блаженного». Ф.А. Брокгауз, И.А. Ефрон «Энциклопедический словарь», СПб, 1890-1907.
память 2 августа по старому стилю, 15 августа по новому.
По этому поводу см. кн. И. Прыжов «26 московских пророков, юродивых, дур и дураков и другие труды по русской истории и этнографии», СПб., 1996. , «Сведения о жизни Ивана Яковлевича Корейши», М., 1869 г., «Юродивый Иван Яковлевич Корейшъ», сост. Киреевым А.Ф., Москва, 1894 г., А.Дугин «Философия традиции», М., 2002, гл. «Бытие и безумие».
См. А.Дугин «Игнорамус» в кн.»Русская вещь», М., 2001.