Если принять точку зрения Вирта (немецкий учёный), что северные народы Евразии, жившие в непосредственной близости к изначальной арктической прародине — Гиперборее, дольше других сохранили проторунические системы, хотя их полноценное значение, культовое использование и алфавитно-календарное осмысление были искажены и забыты. Поэтому руника встречается у них в фрагментарном виде, как наследие древнего знания, ключ от которого утерян безвозвратно. Но тем не менее, начиная с 5 века эта поздняя руника синхронно появляется на севере Евразии. Вирт особенно пристально изучал германо-скандинавские области. Но он указывал также на точное соответствие руническим знакам (огласованных однако совершенно иначе) орхонских надписей древних тюрок. Причём тюркская руника появилась почти синхронно с германской, при том что трудно предположить прямое заимствование. С точки зрения простой географической симметрии, бросается в глаза, что между ареалом расселения германо-скандинавских племён и тюрками Сибири располагались как раз древние славяне, перемешанные с угорскими племенами. И об этих славянах черноризец Храбр писал, что они «пишут чертами и резами». Позднеруническое письмо характеризуется как раз тем, что оно вырезалось на дереве или камнях, тогда как, по мнению Вирта, знаки изначальной проторуники были округлы. Таким образом, вполне вероятно, что «черты и резы» были символической системой «славянской руники», являющейся как бы промежуточным слоем между германской и тюркской системами. Указание Храбра на то, что древние славяне «гадают» по резам, указывает на то, что славяне использовали свои руны также, как германцы -они служили им одновременно и азбукой и методом сак-ральных ритуалов (в низшей своей форме — предсказаний).

Поразительно, насколько схожи знаки «Гимна Бояна» и «Велесовой книги» и германские руны. Хотя нельзя исключить и того, что по своим массонским каналам Сулакадзев, к которому сходятся все нити истории с «Велесовой книгой», мог быть в курсе «Хроники Ура-Линды», также стилизованной под руническое письмо. В таком случае (чего нельзя полностью исключить) ценность его документов теряется. При этом не исключено, что, как и в случае с «Ура-Линдой», речь идёт о позднейшей переработке какого-то действительно древнего документа. Важно лишь подойти к этому вопросу объективно и беспристрастно, не впадая в преждевременный энтуазизм, но и без заведомых предрассудков.

Подлинны ли фрагменты сулакадзевской коллекции или нет, у славян должны были быть системы рунического типа, фрагменты которых мы безошибочно встречаем в традиционных славянских вышивках, мифологических сюжетах, орнаментах, обрядах и поверьях.

Антон Платов «Славянские руны»

1. Мир
Форма руны Мир суть образ Древа Мира, Мироздания. Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку. В магическом отношении руна Мир представляет защиту, покровительство богов.

2. Чернобог
В противоположность руне Мир, руна Чернобог представляет силы, стремящие мир к Хаосу. Магическое содержание руны: разрушение старых связей, прорыв магического круга, выход из любой замкнутой системы.

3. Алатырь
Руна Алатырь — это руна центра Мироздания, руна начала и конца всего сущего. Это то, вокруг чего вращается борьба сил Порядка и Хаоса; камень, лежащий в основании Мира; это закон равновесия и возвращения на круги своя. Вечное круговращение событий и неподвижный их центр. Магический алтарь, на котором совершается жертвоприношение суть отражение камня Алатыря. Это и есть тот сакральный образ, который заключен в этой руне.

4. Радуга
Руна дороги, бесконечного пути к Алатырю; путь, определяемый единством и борьбой сил Порядка и Хаоса, Воды и Огня. Дорога — это нечто большее, чем просто движение в пространстве и времени. Дорога — это особое состояние, равно отличное и от суеты, и от покоя; состояние движения между Порядком и Хаосом. У Дороги нет ни начала, ни конца, но есть источник и есть итог… Древняя формула: «Делай, что хочешь, и будь, что будет» могла бы послужить девизом этой руны. Магическое значение руны:стабилизация движения, помощь в путешествии, благоприятный исход сложных ситуаций.

5. Нужда
Руна Вия — бога Нави, Нижнего Мира. Это — руна судьбы, которой не избежать, тьмы, смерти. Руна стеснения, скованности и принуждения. Это и магический запрет на совершение того или иного действия, и стесненность в материальном плане, и те узы, что сковывают сознание человека.

6. Крада
Славянское слово «Крада» означает жертвенный огонь. Это руна Огня, руна устремления и воплощения стремлений. Но воплощение какого-либо замысла всегда есть раскрытие этого замысла Миру, и поэтому руна Крада — это еще и руна раскрытия, руна потери внешнего, наносного — того, что сгорает в огне жертвоприношения. Магическое значение руны Крада — очищение; высвобождение намерения; воплощение и реализация.

7. Треба
Руна Воина Духа. Значение славянского слова «Треба» — жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения. Это сакральное содержание данной руны. Но жертвоприношение не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого.

8. Сила
Сила — достояние Воина. Это не только способность к изменению Мира и себя в нем, но и способность следовать Дороге, свобода от оков сознания. Руна Силы есть одновременно и руна единства, целостности, достижение которой — один из итогов движения по Дороге. И еще это руна Победы, ибо Воин Духа обретает Силу, лишь победив самого себя, лишь принеся в жертву себя внешнего ради высвобождения себя внутреннего. Магическое значение этой руны прямо связано с ее определениями как руны победы, руны могущества и руны целостности. Руна Силы может устремить человека или ситуацию к Победе и обретению целостности, может помочь прояснить неясную ситуацию и подтолкнуть к правильному решению.

9. Ветер
Это — руна Духа, руна Ведания и восхождения к вершине; руна воли и вдохновения; образ одухотворенной магической Силы, связанной со стихией воздуха. На уровне магии руна Ветра символизирует Силу-Ветер, вдохновение, творческий порыв.

10. Берегиня
Берегиня в славянской традиции — женский образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом. Поэтому руна Берегини — это руна Богини-Матери, ведающей и земным плодородием, и судьбами всего живого. Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. Поэтому руну Берегини можно назвать и руной Жизни, и руной Смерти. Эта же руна является руной Судьбы.

11. Уд
Во всех без исключения ветвях индоевропейской традиции символ мужского члена (славянское слово «Уд») связывается с плодородной творческой силой, преображающей Хаос. Эта огненная сила называлась греками Эрос, а славянами — Ярь. Это не только сила любви, но и страсть к жизни вообще, сила, соединяющая противоположности, оплодотворяющая пустоту Хаоса.

12. Леля
Руна связана со стихией воды, а конкретно — Живой, текучей воды в родниках и ручьях. В магии руна Леля — это руна интуиции, Знания вне Разума, а также — весеннего пробуждения и плодородия, цветения и радости.

13. Рок
Это — руна трансцендентного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего. В магии руна Рока может применяться для посвящения предмета или ситуации Непознаваемому.

14. Опора
Это руна оснований Мироздания, руна богов. Опора — это шаманский шест, или дерево, по которому шаман совершает путешествие на небо.

15. Даждьбог
Руна Даждьбога символизирует Благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей любви. Важнейший атрибут этого бога — рог изобилия, или, в более древней форме — котел неисчерпаемых благ. Поток даров, текущих неиссякаемой рекой, и представляет руна Даждьбога. Руна означает дары богов, приобретение, получение или прибавление чего-либо, возникновение новых связей или знакомств, благополучие в целом, а также — удачное завершение какого-либо дела.

16. Перун
Руна Перуна — бога-громовержца, защищающего миры богов и людей от наступления сил Хаоса. Символизирует мощь и жизненную силу. Руна может означать появление могучих, но тяжелых, сил, могущих сдвинуть ситуацию с мертвой точки или придать ей дополнительную энергию развития. Символизирует также личное могущество, но, в некоторых негативных ситуациях, — могущество, не отягощенное мудростью. Это и подаваемая богами прямая защита от сил Хаоса, от губительного воздействия психических, материальных или любых других разрушительных сил.

17. Есть
Руна Жизни, подвижности и естественной изменчивости Бытия, ибо неподвижность мертва. Руна Есть символизирует обновление, движение, рост, саму Жизнь. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву — расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь — быстрее бежать по весне в человеческих жилах. Это руна легкой и светлой жизненной силы и естественного для всего живого стремления к движению.

18. Исток
Для верного понимания этой руны следуест вспомнить, что Лед — одна из творческих изначальных стихий, символизирующая Силу в покое, потенциальность, движение в неподвижности. Руна Истока, руна Льда означает застой, кризис в делах или в развитии ситуации. Однако следует помнить, что состояние замороженности, отсутствия движения, заключает в себе потенциальную силу движения и развития (означаемую руной Есть) — так же, как и движение заключает в себе потенциальный застой и замерзание.

Славянские руны

На настоящий момент много уже сказано о родстве германских и славянских языков. По сути, те и другие представляют собой две ветви одного языка, изменившиеся со временем почти до неузнаваемости. Однако же древний этот язык просвечивает все-таки сквозь муть позднейших трансформаций и наслоений. Интересно, что славяне сохранили этот древний язык в гораздо более чистом виде. Так, русское слово хлеб и происходящее от него хлев принадлежат этому языку, но германцы уже в I тысячелетии от Р.Х. утратили их, заменив на современное bread. Сугубо скандинавское, казалось бы, слово ярл (знатный военачальник) происходит от древнего орёл — боевой клички сильнейшего в дружине; но сейчас орёл сохранилось лишь у славян, германцы же (англичане, например) используют слово eagl.

Подобных примеров можно привести много, и один из них — этимологию термина руна — стоит разобрать несколько подробнее, поскольку он имеет самое прямое отношение к теме данного раздела.

Традиционное ныне толкование слова руна устоялось в научной среде еще в конце прошлого столетия. Совершенно справедливо германское runa, rune, обозначающее литеру рунического письма, связывается с готским rыna — “тайна” и др.-нем. глаголом rыnen (совр. нем. raunen) в значении “шептать”. Некое разнообразие в трактовку слова руна внес Найджел Пенник, указавший на его несевероевропейские параллели: др.-кельт. run, ср.-валл. rhin со значением “шепот”, “шептать”; совр. ирл. run “тайна”; шотл.-гэльск. run “жребий”. Однако практически все современные исследователи упускают из вида славянские языки (к слову, гораздо более близкие к скандинавским, чем те же кельтские). Не так обстояло дело в конце XIX — начале XX веков, во время расцвета исследований по славянской рунике.

Так, пытался в свое время связать слово руна с серб. gronic “говорить” польский славист А.Кухарский. Но против такого толкования равно выступали В.Цыбульский и И.Ягич, находя его “сумасбродным”. А вот против более позднего предположения Д.Жунковича ни один исследователь не смог выдвинуть никаких контрдоводов. Версию Жунковича попросту забыли, как это нередко случалось в области славянской рунологии…

Немного отвлечемся. Не позднее самого начала X века в Болгарии монахом Храбром были написаны строки, сохранившиеся до наших дней и вызывающие ныне столько противоречивых, иногда совершенно противоположных по смыслу, суждений: “прежде убо словене не имеху письменъ, ну чрътами и резами чьтеху и гатааху, погани суще…” Мы не будем комментировать здесь слова Храбра (достаточно и без нас комментаторов), но просто бужем иметь их в виду.

…В свое время мне довелось придти к тому же выводу, какой был сделан Жунковичем, независимо от этого исследователя. Меня поразило существование множества славянских рек, носящих загадочное имя Руна. В большинстве случаев этимология этих названий считается невыясненной. Но ведь существует старый славянский корень рун: именно от него происходят рус. рана, ранить, рыть, укр. рилля — “борозда”. По Жунковичу, этот же корень содержит глагол рути — “резать” и существительное руна, означающее “прорез”, “борозда”, …РЕЗА. Не этими ли резами чьтеху и гатааху древние славяне?

Основа run/ran со значением “резать”, “ранить” была известна и древним германцам, — и удивительно, почему на этот факт не обращают внимание исследователи! Так, знаменитый наконечник копья из Дамсдорфа, датируемый первой половиной I тыс., несет руническую надпись RANJA, переводимую как “Пронзающий”, “Наносящий ранения”, “Ранящий”.

Вероятно, термин руна происходит все же от древнейшей славяно-североевропейской основы со значением “резать” (что выглядит естественным), в то время как появление европейских слов того же корня, но уже носящих значение “тайна”, “говорить в тишине” — вторично, и связано с магическим применением древних резаных знаков. Древних рун.

* * *

Первые доводы в пользу существования славянского рунического письма были выдвинуты еще в начале-середине прошлого столетия; некоторые из приводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к “рунице”, некоторые оказались просто несостоятельными, но ряд доводов сохраняет силу до сих пор. Так, невозможно спорить со свидетельством Титмара, который, описывая славянский храм Ретры, указывает на тот факт, что на идолах храма были нанесены надписи, выполненные “особыми”, негерманскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Титмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные младшие скандинавские руны, если бы имена богов на идолах были бы начертаны ими. Массуди, описывая один из славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоря о славянах конца I тысячелетия, указывает на существование у них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Недим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисунок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне “Суд Любуши”, сохранившейся в списке IX века, упоминается дески правдодатне — законы, записанные на деревянных досках некими письменами.

На существование у славян рунического письма указывают и многие археологические данные. Древнейшими из них являются находки керамики с фрагментами надписей, принадлежащей черняховской археологической культуре, однозначно связанной со славянами и датируемой I-IV веками от Р.Х. Уже тридцать лет тому назад знаки на этих находках были определены как следы письменности.

Примером “черняховского” славянского рунического письма могут послужить обломки керамики из раскопок у с.Лепесовка (южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же черняховской культуре и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фрагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифровка надписи. В целом, керамика черняховской культуры дает весьма интересный, но слишком скудный для осуществления дешифровки материал.

Так, чрезвычайно интересен славянский глиняный сосуд, обнаруженный в 1967 году при раскопках у с.Войсковое (на Днепре). На его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Надпись не поддается ни переводу, ни прочтению, несмотря на то, что попытки дешифровки были предприняты. Так, одно время выдвигалось предположение, что, судя по количеству позиций, знаки эти могут быть начальными буквами названий месяцев, а надпись в целом — календарем. Однако, не существует, к сожалению, ни одного славянского языка, ни древнего, ни современного, в котором названия четырех месяцев начинались бы с одной буквы, трех — с другой, двух — с третьей, и оставшихся трех месяцев — с трех разных букв.

В целом неважно, является ли эта надпись надписью в полном смысле слова или же она представляет собой некий осмысленный набор знаков. Читатель, возможо, уже отметил определенное сходство графики этой надписи с графикой рунической. Это действительно так. Сходство есть, и не только сходство — половина знаков (три из шести) совпадают с рунами Футарка. Это руны Дагаз (Футарк, 24), Гебо (Футарк, 7) и второстепенный вариант руны Ингуз (Футарк, 22) — ромб, поставленный на вершину.

Другую — более позднюю — группу свидетельств применения славянами рунического письма образуют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников прежде всего укажем на так называемые Микоржинские камни, обнаруженные в 1771 году в Польше. Еще одним — поистине уникальным — памятником “балтийской” славянской руники являются надписи на культовых предметах из разрушенного в середине XI века в ходе германского завоевания славянского храма Радегаста в Ретре. На этих предметах стоит остановиться чуть более подробно.

После разрушения храма его материальные ценности долгое время считались утерянными или украденными, пока часть их, спустя более полу-тысячелетия, не появилась на свет вновь. Бронзовые изображения богов и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVII века; значительно позднее их приобрел некто Андреас Готтлиб Маш, описал и заказал гравюры. Эти материалы были изданы им в 1771 в Германии. Его книга содержит гравюры более шести десятков скульптур и других предметов.

В России большинством исследователей эти предметы почитаются фальшивками, в то время как западные рунологи предпочитают следовать вердикту специальной комиссии, в течение двух лет изучавшей этот вопрос и постановившей, что предметы — подлинные. Кроме того, на мой взгляд, весьма убедительным доводом в пользу подлинности предметов из Ретры является тот факт, что первоначальным владельцем памятников был католический священник. От священника мы гораздо скорее могли бы ожидать уничтожения памятников языческой религии (что и было им сделано в отношении части предметов), но уж никак не изготовления статуй языческих богов с языческими же письменами…

Любопытно, что подобный “нигилизм” российских исследователей в отношении славянской рунической культуры распространяется и на памятники, подлинность которых вообще не может быть подвергнута сомнению. Так, например, в Москве в настоящее время хранится частная коллекция предметов с руническими надписями, обнаруженными в ходе археологических работ в Белоруссии; эта коллекция никогда не была опубликована в академических изданиях, но мы, благодаря помощи А.А.Бычкова, имеем возможность поместить здесь прорисовки некоторых из этих памятников.

Вероятно, не имеет смысла продолжать здесь список подобных памятников, число которых достаточно велико.

Как и руны скандинавских и континентальных германцев, славянские руны восходят, судя по всему, к североиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных вариантов альпийской письменности, которой владели, помимо северных этрусков, живущие по соседству славянские и кельтские племена. Вопрос о том, какими именно путями италийское письмо было принесено в поздние славянские регионы, остается на данный момент полностью открытым, равно как и вопрос о взаимовлиянии славянской и германской руники.

* * *

Необходимо отметить, что руническую культуру следует понимать гораздо шире, чем элементарные навыки письменности — это целый культурный пласт, охватывающий и мифологию, и религию, и определенные аспекты магического искусства. Уже в Этрурии и Венеции (землях этрусков и венедов) к алфавиту относились как к объекту, имеющему божественное происхождение и могущему оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствуют, например, находки в этрусских погребениях табличек с перечислением алфавитных знаков. Это — простейший вид рунической магии, распространенный и на Северо-Западе Европы.

Таким образом, говоря о древнеславянской рунической письменности, нельзя не затронуть вопрос о существовании древнеславянской рунической культуры в целом. Владели этой культурой славяне языческих времен; сохранилась она, судя по всему, и в эпоху “двоеверия” (одновременного существования на Руси христианства и язычества — X-XVI века).

Прекрасный тому пример — широчайшее использование славянами руны Фрейра — Ингуз, описанное нами в Главе третьей.

Другой пример — одно из замечательных вятических височных колец XII века. На его лопастях выгравированы знаки — это еще одна руна. Третьи от краев лопасти несут изображение руны Альгиз, а центральная лопасть — сдвоенное изображение той же руны.

Как и руна Фрейра, руна Альгиз впервые появилась в составе Футарка; без изменений просуществовала она около тысячелетия и вошла во все рунические алфавиты, кроме поздних шведско-норвежских, в магических целях не применявшихся (около X века). Изображение этой руны на височном кольце не случайно. Руна Альгиз — это руна защиты, одно из ее магических свойств — защита от чужого колдовства и злой воли окружающих.

Использование руны Альгиз славянами и их предками имеет очень древнюю историю. В древности часто соединяли четыре руны Альгиз так, что образовывался двенадцатиконечный крест, имеющий, видимо, те же функции, что и сама руна. Вместе с тем следует отметить, подобные магические символы могут появляться у разных народов и независимо друг от друга (как то было описано в 6 разделе второй главы). Примером тому может послужить, например, бронзовая мордовская бляха конца I тысячелетия от Р.Х. из Армиевского могильника.

Одним из так называемых неалфавитных рунических знаков является свастика, как четырех-, так и трехветвевая. Изображения свастики в славянском мире встречаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно — свастика, символ огня и, в определенных случаях, плодородия, — знак слишком “мощный” и слишком значительный для широкого использования. Как и двенадцатиконечный крест, свастику можно встретить и у сарматов и скифов.

Чрезвычайный интерес представляет единственное в своем роде височное кольцо, опять же вятическое. На его лопастях выгравировано сразу несколько различных знаков — это целая коллекция символов древней славянской магии. Центральная лопасть несет несколько видоизмененную руну Ингуз, первые лепестки от центра — изображение, ясное еще не вполне. На вторые от центра лепестки нанесен двенадцатиконечный крест, являющийся, скорее всего, модификацией креста из четырех рун Альгиз. И, наконец, крайние лепестки несут изображение свастики. Что же, ювелир, работавший над этим кольцом, создал могучий талисман.

Описание этого уникального височного кольца завершает наш небольшой обзор памятников рунического искусства древних славян. Если смотреть шире и говорить о славянских материальных памятниках древних искусств вообще, включающих в себя, в частности, и прикладную магию, то надо отметить, что объем материала здесь огромен. Величайшая заслуга в изучении и систематизации этого материала принадлежит выдающемуся русскому историку и археологу, академику Б.А.Рыбакову. Его монографии “Язычество древних славян” (М., 1981) и “Язычество древней Руси” (М., 1987), несомненно, являются на данный момент наиболее подробными фундаментальными исследованиями этого вопроса.

Примечания

1. И.В. Ягич Вопрос о рунах у славян / / Энциклопедия славянской филологии. Издание Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып.3: Графика у славян. Спб., 1911.
2. N.Pennick. Rune Magic. L., 1992; The Secret Lore of Runes and Other Ancient Alphabets. L., 1991.
3. D.Zunkovic. Die slavische Vorzeit. Maribor, 1918.
4. В качестве примера приведу р.Руну, впадающую в Верхневолжские озера на границе Тверской и Новгородской областей.
5. Автор просит принимать во внимание определение рунического искусства и рунических знаков, данное им в первом разделе данной главы.
6. См., напр.: М.А.Тиханова. Следы рунической письменности в черняховской культуре. В кн.: Средневековая Русь. М., 1976.
7. А.В.Платов. Культовые изображения из храма в Ретре / / Мифы и магия индоевропейцев, вып.2, 1996.
8. A.G.Masch. Die Gottesdienstlichen Alferfhnmer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra. Berlin, 1771.
9. Подробнее см.: А.В.Платов. Памятники рунического искусства славян / / Мифы и магия индоевропейцев, вып.6, 1997.