Руна Добро (День)

У редариев есть руна, похожая на греческую Δ («дельта») – Д (thyth, thiuth) с чтением «th»; разворот руны даст финикийскую букву «далет» (шатер). Значение руны «Thyth» – «добрый, хороший»; греки называли букву «дельта» – «agaqon», т.е. «добро, хорошо». У скандинавов руна (сканд. «daeg, dagaz», голланд. и дат. «dag», исл. «dagur», латин. «dies», англ. «day», готск. «dags», нем. «tag», лит. «diena») означала «день»; стоит вспомнить, что в наших традициях День – означал все божественное, светлое (сравн.: лабрис – двойной топор – был у эллинов символом Аполлона, Солнца), в отличие от Ночи.

Северовенедская руна Д звалась «Дажьбог» и означала «добро, дар, плодородие». Руна светлого Дажьбога, символизирующая благо во всех смыслах этого слова: от материального богатства до радости, сопутствующей истинной любви. Важнейший атрибут этого бога, которого скандинавы почитали под именем Фрейра, а кельты – под именем Дагды, – это рог изобилия или котёл неисчерпаемых благ (Дагда).

Руна Daeg означает, день (особенно – полдень, время могущества Солнца и Светлых Богов и наибольшей опасности для нечисти), свет, двойной топор, а также чашу, сосуд, котел для ритуальных празднеств. Руна дала имя кельтскому богу Дагда, который в ирландских мифах связан с волшебным котлом, пища в котором не иссякает. Это новогодняя руна. От этого корня развились индоевропейские имена небесного (дневного-небесного!) бога – санскритское Devah, индусское Dyauh (Божество Света), иран. Patat Dywos, авестийское Deva, латинское Deus (архаич. Deivus и Diu-pater, Jupiter), греческое Zeus и Theos, праславянское Дый, общегерманское .*iw-, общебалтийское *deiwo-, общекельтское *deiuo-. К этой же основе восходят немецкое «Tag» («день») и само славянское «день».

Этой руне посвящено Воскресенье. Сравн.: англ. Sunday (Sun Day – день Солнца), нем. Sonntag, лат. Dies Solis. Само слово «воскресенье» буквально означает «возжигание» (в переносном смысле означает воскрешение, с чем и связан обряд огнесожжения умершего).

Итак, одно из названий – «День» – означает добро, добро вообще, Стезю Прави. Но есть у этой буквы и другой смысл: учитывая то, что Перун имеет непосредственное отношение к воинам и ратному делу, можно сказать, что буква «День» означает, что добро должно быть с кулаками (если только это действительно Добро).

Руна в гадании

«День» – это прорыв, восход Солнца, расцвечивающий ещё только что бывшим тёмным Небо; руна Огня, Дажьбога и Перуна не допускает построения планов или обсуждения ситуации – она просто разворачивает вас на 180 градусов. Она внезапна, как лесной пожар, как молния, как свет, и успех будет тем больше, чем больше оптимизма и веры имеет человек. Точно же последствия решающего шага, который повлечёт за собою «День» предсказать невозможно. Несомненно одно: препятствия будут преодолены, что-то умрёт, что-то родится. Но нельзя забывать, что прорыв зачастую связан с большим риском, и что размер удачи соответствует размеру риска; вспомнить хотя бы пословицы:«Или грудь в крестах, или голова в кустах». «Со щитом или на щите». «Пан или пропал». День может стать кульминацией боя. Когда конь начинает движение, это уже День, потому что обратной дороги нет. Нужно неукротимо, бесстрашно нестись вперёд, ибо от этого зависит всё.

Аналог в Футарке – руна Dagaz.  

Руна в магии 

• способна приблизить окончание «тёмной полосы»
• помогает в лечении затяжных или хронических заболеваний
• избавляет от стереотипов
• помогает сдвинуть дело с «мёртвой точки» (но при связи с противоречащими с
  природой законами ведёт к краху и неудаче)
• приводит к внутренней стабильности
• помогает гармонизировать отношения с «внешним» миром

Руна и дерево (Орешник(Лещина))

Руне «День» соответвует дерево Орешник (Coll (ирландск.), Caltuinn  (кельтск.), Collen (валлийск.), Caltuinn (гаэлл.), Corylus avellana (лат.)). Орешник в северной традиции – дерево мудрости и волшбы («АЕ – от Аманколь, то есть колдовского орешника»), посвященное Одину (Лугу/Лью/Ллеу, Велесу). Наравне с ясенем широко использовалось для изготовления магических орудий — жезлов и посохов, а также для образования магической защиты. В последнем случае ореховые прутики втыкались в землю по периметру ограждаемой территории, внутрь которой, как считалось, не может проникнуть никакая магия извне. Таким образом в Скандинавии ограждались, например, площадки для поединков, чтобы никто из зрителей не мог магией повлиять на ход боя.

Орешник – очень влиятельное дерево с сильным характером, одно из основных его качеств – справедливость (он считался священным растением Фемиды, Ор и Мойр), и это наводит на связь с руной «Рцы» в частности и на связь между Хорс-рунами и Крес-рунами. Его энергия поможет обратить ваш разум к объективному рассмотрению ситуации с разных сторон. Понятие справедливости у него относится не только к сфере человеческих взаимоотношений. Для орешника не существует не стоящих внимания случаев, даже самая маленькая несправедливость должна быть устранена.

Орешник использовался в магических целях со времён неолита (VI-V тыс. д. н. э.). Лещина является спутником Дуба; она прекрасно уживается со своим старшим и сильным родичем. Древнее название Шотландии – Каледония – означает «холм, заросший лещиной». Лещина относилась к «благословенным» деревьям, в которые «не бьет гром»: при грозе прятались под ней, затыкали за пояс молодые побеги лещины, ветками и сделанными из них крестиками украшали дома, втыкали их в поля и хозяйственные постройки, особенно в Юрьев день, на Вознесение и в канун Ивана Купалы; считалось, что грозовая туча обойдет стороной места, защищенные лещиной. Спасаясь от грозы, носили с собой кусочки дерева, жгли лещину в печи при приближении грозы, дотрагивались её веткой до всего того, что хотели защитить от молнии.

Благодаря своему высокому священному статусу, лещина широко использовалась в качестве оберега от нечистой силы. При приближении грозы пастухи прикрепляли к своей одежде кусочки дерева, спасаясь от дьявола, который в этом случае не мог забраться им под шляпу; словенцы во время рождественских гаданий, вызывая на перекресток нечистую силу, очерчивали вокруг себя магический круг с помощью ветки лещины; демонов, насылающих на детей бессонницу. Болгары изгоняли, обходя колыбель ребенка с зажженной ореховой веткой; на Троицу, защищаясь от русалок, вносили в дома и привязывали себе на спину ветки лесного ореха. Поляки, хорваты и др., заметив, что у их коров убывает молоко, разводили огонь с помощью лещины, полагая, что он притягивает к себе ведьму, «отбирающую» у коров молоко.

Кроме использования в колдовстве, орех был мощным символом плодородия и дождя; считалось, что он приносил уда чу влюбленным и, в соответствии со скандинавским фольклором, корова, которую погоняли ореховым прутом, давала обильные удои.

Лесной орех был также действенным оберегом от хтонических существ, прежде всего змей и мышей. Болгары полагали, в частности, что змеи не просто боятся лещины, но даже умирают от нее. Поэтому веткой лесного ореха натирали укушенное змеей место, отгоняли ею змей, били этими ветками друг друга, чтобы змеи не трогали человека, помещали ветки на воротах и над дверями, чтобы змеи не могли проникнуть внутрь дома и во двор. Чехи и словаки подкладывали ветки лесного ореха в амбары, били ими по стенам домов и кладовых, изгоняя таким образом оттуда мышей.

Существуют поверья, согласно которым лещину нельзя рубить якобы потому, что в противном случае парни перестанут любить девушек, а девушки парней. Есть загадки об орехе и орешнике, имеющие подчеркнуто эротический оттенок («Гни меня, ломи меня, полезай на меня: На мне есть мохнатка, в мохнатке гладка, в гладкой сладко», «Стоит дерево мохнато, в мохнатом-то гладко, в гладком-то сладко, про эту сласть и у нас есть снасть») и т.д.

Руна и растение (Омела)

Фрэзер отождествил Омелу (лат. Viscum album) с «золотой ветвью», ссылаясь на Вергилия, который писал: «Чудесное растение, мерцающее золотым светом среди зеленой листвы. Именно холодной зимой Омела, постоялец дерева, всегда инородный ему, неутомимо выставляет свежую зелень, пятная темный ствол желтизной своих ягод, … чем кажутся золотые листья среди зеленой листвы дуба, и что эти золотые листья шепчут кроткому ветерку» (Энеида, IV). Полагают, что желтый цветок омелы — путем тайной магии — наделен силой открывать спрятанные сокровища.

Омела является Золотой Ветвью друидов и Энея и олицетворяет женский принцип, противопоставленный мужскому в образе дуба. Предания гласят, что Омела родилась от удара молнии в ветвь дуба и, таким образом, облечена дополнительными духовными качествами. Друиды, согласно римскому историку Плинию (24-79 гг. н.х.л.), срезали ее золотым серпом на шестой день новолуния (возможно, в кельтский Новый год в ноябре) и под этим деревом приносили в жертву белого бычка.

Руна и металл (Золото)

Золото тесно связано с культом плодородия, удачи, благосостояния, и имеет ярко выраженную «мужскую» ориентацию. Благородство, живучесть, огнеупорность, неподверженность ржавчине, коррозии, противодействие кислоте, необычные по сравнению с другими металлами; ковкость, пластичность в обработке сделали золото ещё с самых древнейших времен символом вещи, которая лучше и ценнее всех прочих, своеобразным эквивалентом богатства. У славян, скандинавов и кельтов золото символизировало собой Солнце (Дажьбога, Фрейра, Дагду). Любопытно, что, как и в случае с серебром (см. выше), Золото имеет один корень с Солнцем – Sol. Разумеется, тут играл роль цвет металла, но золото сравнивали и с небом, поэтому крыши многих дворцов золотили, покрывали листами золота (да ведь и сегодня золотят купола православных церквей, являющихся, кстати, фаллическими символами, а крест над ними символом усмирения плоти). Золото широко использовалось в создании святых образов и мозаик — в частности, византийских. Золото символизировало райский свет, божественность. Лики святых на иконах, как правило, окружены золотыми нимбами. Это же и на священных буддийских картинах – здесь золото всегда символизировало свет Истины.

Руна и камень (Лазурит)

Лазурит – камень для совершения рывка в высшую реальность, расширения сознания, которое приходит вместе с глубоким пониманием жизни. Он представляет собой свет, рассеивающий темноту, имеет способность переводить подсознательные мысли в сознание, где они оцениваются и проходят проверку. Это «чистит» и мышление, ставит его на службу высоким целям. Выводит скрытые мысли из подсознания. Имеет свойство рассеивать страхи, повышает веру в себя. Развивает интуицию. Несет целительную энергию на все уровни бытия.

Руна и животное (Лев)

В митраизме – солярный символ, указывающий на четвёртый уровень инициации; символ солнца и олицетворение огня. ВРиме – солярность, огонь и царственность. Атрибут Аполлона, Геркулеса (Геракла) и Фортуны. Пожирающая сила смерти и победа над ней человека. В шумеро-семитской мифологии – огонь солнца, высшая сила и власть, храбрость. Атрибут солнечного бога Мардука. Две львицы сопровождают Иштар (Инанну) как Великую Мать. Лев с ветвью в лапах либо двухглавый – олицетворение солярного Бога войны Ниниба. У халдеев в виде льва изображался Нергал – Бог войны и смерти, олицетворение враждебного человеку солнечного аспекта – всепожирающего летнего зноя. Две разнонаправленные львиные головы – Боги Солнца и подземного мира. В Египте образ Льва был сравним только с Богом Солнца (В «Книге Мертвых» (гл. 62) говорится: «Я львиноголовый бог, я Ра»); в Новом царстве лев считался формой проявления бога Солнца, бог-лев Миюзис изображался с солнечным диском и получил в греческий период прозвище «Ра, Свет, Огонь, Пламя»; Гор как бог утреннего солнца может (под именем Хорахти) иметь голову льва.

Символика Льва в европейской геральдике:

• Борющиеся львы. «Пощади робкого, но подчини гордого». Лев является символом великодушия: он нападает только на равного, если тот первым нападёт на него.
• Лев, кусающий сам себя до безумия: «Я не щажу даже свою плоть». Символ ярости, которая не имеет границ и не щадит даже себя, так безумно проявляющуюся. Подверженные ей обладают огромной мощью и силой, но не в состоянии направить их на своих противников.
• Покорный лев: «Он не свиреп, однако непобедим». Символ истинного мужества и великодушия.
• Лев на арене, неустрашимо глядящий по сторонам: «Кто посмеет напасть на меня?!». Символ олицетворяет неустрашимое и решительное расположение духа человека, которого не может привести в смятение ни угроза, ни приближающаяся опасность.
• Лев, убивающий лису: «Доблесть побеждает предательство». Известно, что лиса является символом предательства, хитрости и обмана, а лев – доблести и открытого благородства.
• Раненый лев, на которого нападает собака: «Тебе это доступно лишь потому, что я ранен». Символ низости мира, которая обычно склонна подло нападать на раненого и несчастного, на которого в иные времена побоялась бы даже взглянуть.
• Свирепый и храбрый лев: «Я ненавижу обман». Говорят, что лев никогда не смотрит искоса или украдкой. Он сам никогда не отводит взгляда и не любит, когда на него смотрят искоса, и никогда не прячется от охотника. Это символ благочестивого и праведного человека, который открыто проповедует свои убеждения, никогда не прибегая к тайным проискам и окольным путям и не пытаясь избежать опасности, скрывая свои убеждения.
• Спящий лев: «Не будите его». Предостережение от провоцирования излишних опасностей.

Итак, по геральдическому значению Льва также видна его связь со стихии Огня.

Источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»