Руна Есть

В глаголице она перевернута – Э. Северовенедская руна называлась «Есть» и означала «движение, самое жизнь». Руна эта была посвящена Живе, супруге Дажьбога. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву расти, соки земли — течь по стволам деревьев, а кровь – быстрее бежать по весне в человеческих жилах. С другой стороны, так как руна эта означает и Мару-Морену, то она значит и отсутствие оных сил (т.е., присутствие мары – силы к умиранию).

Этой руне посвящён понедельник (от слав. «по [сле]недели [т.е., воскресенья]»). Сравн.: англ. Monday (Moon Day – день Луны, Светила Мёртвых, Ночного Солнца), нем. Montag, лат. Dies Lunae. Луна – это планета Великой Матери которой есть и Жива, и Мара – суть два лика Её. Луна также двуедина: когда она полная, то она суть – Чаша полная Живина, с водою живою; когда на убыв идёт – то суть Серп Морены, коим она вервь, тело с душою связывающую, подсекает.

Руна в гадании

«Воздух – состояние Воспарения Духа, претворение Силы в Полёт. Силу Воздуха – осилит даже ребёнок, но воздушные вихри могут вырывать с корнем столетние дубы! Сам по себе Воздух – бестелесен и бесформен, но нет такой формы, которую он не мог бы принять. Движения Воздуха – не направлены только лишь вниз или только вверх, но свободны и естественны, ибо Воздух, сам будучи Мужской Стихией, сочетает в себе как возможность целенаправленного движения, подобно Огню, так и естественность Женских Стихий…».Воздух – суть состояние бытия и небытия одновременно.

Данную руну сложно интерпретировать отдельно от других рун; её можно толковать только в сочетании с другими рунами, подтверждая их значение или усиливая его. Но если всё-таки толковать её, то она может означать необходимость духовных усилий; также – руна прогресса, выхода из застоя (в противовес руне «Исток»); руна некоего движения по жизни. Вся разница только в Пути, которым этот выход будет достигнут, в том, каким оком глянет Мать на взыскивающего ответа: Живиным ли – и вырастет новое; Мариным ли – и умрёт старое. Только – не спешить, и в то же время понимать, что отказ от поспешности не подразумевает отказа от настойчивости. Также, может означать совет глядеть на ситуацию более оптимистично.

Аналог в Футарке – отчасти руна Ehwaz.
Аналог в вэнд-рунах – руна Есть.

Руна в магии

• усиливает другие руны в заклинании
• помогает преодолеть препятствия (при условии, что человек достаточно подготовлен духовно): «Воздух выдержит только тех… кто верит в себя»
• помогает сдвинуться с «мёртвой точки» (ибо руна владеет не только живой (силой к жизни), но и марой)
• некоторым образом благоприятствует новым – кардинально новым! – начинаниям

Руна и дерево (Вяз; Ель)

Вяз отражает величие жизни. В геральдике Огромные ветви его кроны, распространяющиеся во всех направлениях, символизируют силу, которая возникает из веры в Священное Писание; если убрать христианские наслоения, то вяз означает Силу Жизни, распространяющуюся во все стороны, источник же один. Жива-Матушка.

Листья и кора Вяза используются для скорейшего заживления ран. Ель же отражает суть смерти. Кельты отмечали Новый Год, привязывая к Ели обнажённую девственницу и оставляли её замерзать насмерть, чтобы её забрал к себе Бог Смерти (не вспоминается ли: «Тепло ли тебе, девица, тепло ли тебе, красная?» из русских народных сказок про деда Мороза (ДЕД МОРоз!) и девушку, оставленную или привязанную в лесу зимой).

Но ещё Ель, как и любое вечнозелёное растение, является и символом неубиваемой жизни (можно сказать, Solis Invictis!) за то, что с приходом Зимы-Смерти дерево остаётся таким же зелёным, что значит – живым.

Руна и животное (Кукушка; Лебедь, Сирина)

Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время
говорит и сколько ему до смерти осталось…

По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: «Кукушка кукует, горе вещует». Поэтому, услышав кукушку, говорят: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!». Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью. Если в первый раз весной услышишь кукушку кукующей «в глаза» (спереди) – будешь плакать, а если в спину – умрёшь. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова «куковать» имеется значение «плакать, горевать, причитать, жаловаться». В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: «Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку». В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными, либо в кукушке видят вестницу с «того света».

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой и мифологией – умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика – откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила – Agam. 1446 и Цицерона – De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти. Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости).

Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.

В древнегреческой мифологии сирены – это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой — дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона.  В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам.

Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении. «Сладкоголосие» сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).

Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь.

Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: «Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати». Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: «Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей» (т.е. до пояса — женское тело, а далее — рыбье); «Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно»; «Сирины иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют».

Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже – гусиный. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se’irim значит «зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах» Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом.

В XVII–XVIIIвв н.х.л. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.

Источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»