Руна Покой (Переход)

Название «Покой» однозначно является славянским названием. Но, «покой» – не только как отдых в виде ничегонеделания, а отдых с весельем.  Руна «Покой» означает не только – а, может быть, даже и не столько – пляски с весельем, а ещё и гадание. Возможно, означает она шаманские практики, когда шаман, войдя в изменённое состояние сознания (иногда – при помощи наркотических веществ), переходит на иную ступень бытия.

Руна в гадании

Руна «Переход» символизирует посвящение, в каком-то смысле – опыт смерти и возрождения. Она означает необходимость дать уйти чему-то уже ненужному, чтобы возвыситься Духом. Препятствия, которые готовит «Переход», следует воспринимать как испытания, необходимые для Инициации. Может означать как необходимость перемен, так и неготовность или боязнь их принятия (в зависимости от того, на какой вопрос отвечает руна).

Руна призывает не полагаться более на старый путь, так как он уже заканчивается; в одну и ту же реку невозможно войти дважды. Нужно только помнить, что целостность приобретается ценой утраты всего частичного, а истинные перемены всегда загадочны и таинственны. Но всё-таки, смерть нельзя будить. Она сама приходит. Нужно уважать Богов Нави. Они в большинстве случаев спят (относительно нас, рядовых людей), спят рядом с нами, в нас. Но всё-таки спят, и будить их не стоит. Но если они пришли в нашу жизнь, необходимо спокойно и творчески относиться к этим глубинным хтоническим силам мироздания.

В  может означать неспособность прнимать перемены.

Аналог в Футарке – руна Perth, отчасти – руна Ehwaz.
Аналог в Нортумбрийском Строе – руна Gweorth.
Аналог в вэнд-рунах – частично руна Опора.

Руна в магии

Руна «Переход» может помочь в чём-то, что требует кардинальных изменений; она призвана сопровождать такие инициативные события в жизни человека как свадьба или посвящение. Но ведь трансформация бывает не только в человеке; в делах материальных тоже требуются переходы из одного в другое.

•  улучшение здоровья
•  нахождение потерянных вещей

Руна и дерево (Бук)

С руной «Переход» связан бук. Бук – символ древнего знания, хранящегося в древних капищах, заклинаниях, рукописях. Бук связывает знания прошлого и знания будущего. Именно на буковые дощечки волхв Ягила Ган переписал Велесову Книгу, чтобы она сквозь века нашла росов.

Бук ассоциируется с пищей (его листья служили кормом для животных) и со знанием (из его коры получали материал для письма – см. «Берёза: Описание Руны»). Если соединить это в одно, получится, что бук символизирует знание, которое «не только кормит разум, но и питает душу». Бук позволяет человеку учиться на своем опыте и избегать повторения ошибок.

Руна и камень (Морион)

Чёрный хрусталь – символ магии. Облегчает контакты с высшими мирами и миром усопших (как раз – самый шаманский камень).

Руна и животное (Конь, Волк)

У кельтов Лошади (ирл. Cab-all, брит. Eoh, гот. Aihos) всегда имели очень большое значение в жизни кельтов, и одним из самых суровых табу был запрет на употребление в пищу конского мяса или на доедание лошадей. Долго считалось, что изображение Кконя, которое можно видеть на меловом склоне Холма Белой Лошади в Уилтшире, придаёт силы всякому, кто его увидит. Кроме таких очевидных качеств, как быстрота и выносливость, Конь как тотем обладает знанием путей в Иной Мир и является надёжным и верным проводником туда.

В мантической системе нортумбрийского футарка руну обычно рассматривают как связанную с чувственным, иррациональным восприятием мира, подобным интуитивной связи между лошадью и седоком. Мистическая трактовка видит в образе лошади движение или направленное усилие, которое требуется для преодоления препятствий на пути к познанию. Лошадь является сакральным животным во многих индоевропейских культурах; связанные с ней мистические представления группируются вокруг путешествия между мирами, и конь или лошадь оказываются жизненно необходимы для пересечения грани между ними.

Медитация на этой руне способствует мистическим и шаманским путешествиям или «странствиям в духе».

Как первоначально зловещее животное, Конь часто ассоциировался с царством мертвых (дикое войско) и приносился в жертву умершим, но позднее, благодаря своей быстроте и скаковой силе, возвысился также до символа Солнца или упряжного животного небесной колесницы (Аполлона, Митры, огненной колесницы Илии). Часто это символическое содержание было противоречивым, когда в христианской иконописи, с одной стороны, показывается сияюще белый конь «Христа триумфатора», с другой – кони «апокалипсических всадников» (Откровение Иоанна Богослова). На изображениях распятия кони римлян отворачивают от Христа головы, что указывает на неверие их всадников. Лошадиные черепа на фронтонах домов выполняли функцию охранительных амулетов; известно же, что для защиты надо быть либо противоположностью, либо тем же (а Конь, по сути – и то, ито).

Связь мифологического символа Волка с нижним миром, миром мёртвых характерна для мифологии индейцев-алгонкинов, согласно которой Волк – брат Манабозо (На-на-буша, духа Лесов) провалился в нижний мир, утонул и после воскрешения стал хозяином царства мёртвых. В «Старшей Эдде» конец мира вызван чудовищным Волком – Фенриром, сорвавшимся с цепи (ср. мифы о чудовищных псах в мифологии народов Центральной Евразии).

В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи. Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени. Чингисхан тоже похвалялся своим происхождением от серо-голубого, с высоких небес спустившегося «избранного волка». Несмотря на то что волк мог пониматься как символ утреннего солнца (Аполлон Ликейский, что значит «волчий»), потому что он видит ночью, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил. В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем. В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих. Сама «адская пасть» изображается то как пасть дракона, то как пасть того же волка. В позднеантичном раннехристианском «Физиологусе» волк «есть хитрый и коварный зверь», который при встрече с человеком прикидывается парализованным, для того чтобы потом совершить нападение. Святой Василий сказал: «Таковы хитрые и злобные люди. Встретив добрых людей, они притворяются совсем невинными, как будто они зла и в мыслях не имели, но их сердце полно ожесточения и коварства». «Волк в овечьей шкуре» – символ лжепророков-соблазнителей, цель которых – погубить простодушных. Известны языковые образные выражения, например: «Доверить волку пасти овец»; «С волками жить – по-волчьи выть» (т.е. приспосабливаться к сильнейшим) и др.Ведьмы часго изображались скачущими на волках или частично превращающимися в волков, что основывается на представлении о связи волка и чёрта. В средневековой книге о животных («Bestiarium») он характеризуется как дьявольское животное; глаза волчиц, которые светят ночью как фонари, лишают человека чувств. Черт также лишает человека силы кричать (молиться), и глаза его при этом излучают свет, «потому что некоторые дела черта ослепляют и безрассудные люди попадаются».

Школа К. Г. Юнга в общем плане рассматривает образ волка как указание на угрозу со стороны несвязанных с сознанием сил, которые выступают столь же «рассудительными», сколь и бескомпромиссными.

Источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»