Шаманы Алтая и других регионов Сибири — люди, наследующие древнейшую традицию, которая несёт в себе многовековое знания и мудрость. Как выглядит их жизнь, каково их мышление — такими вопросами задаются многие люди. И мы приоткроем завесу тайны над одной из древнейших традиций, существующих на территории России.

Шаманы Алтая — кто они

Шаманизм — древнейшая в мире традиция. Она появилась намного раньше многих духовных учений или магических практик. Всё потому что её основа — то, что люди видели непосредственно рядом с собой. Часто традиция шаманизма основывалась на видимых проявлениях природы, грозах, дождях и тому подобному. Человек видел это и думал, что такая сила может быть высвобождена только при посредничестве каких-нибудь великих сил. Многие отождествляли такие силы с богами, а также с духами. Но раз так, раз это сила, которая по своей воле может направлять такие монструозные погодные явления, то значит с ней можно общаться. Потому что воля говорит о самосознании, которое может её направлять. Именно таким путём человечество пришло к практике шаманизма.

Шаманы были не просто людьми, которые много знали и умели. Они были избранниками этих самых духов. Такое сближение могло значить также то, что они являются, в некотором роде, родственниками духов. И все свои действия совершают при их помощи и посредничестве.

Но Алтай — регион особый. Если в других частях мира человечество забыло шаманизм или он так сильно изменился, что его уже не узнать, то шаманизм на Алтае остался в, так сказать, первозданном своём виде. Алтайцы крепко держатся древних традиций, не позволяя изменять давние верования. Стоит уточнить, что шаманизм — не религия. Это способ общения с высшими сущностями или существами с другого плана бытия. С духами, душами умерших и другими представителями астральных планов. А шаманы горного Алтая очень и очень опытны в подобных вопросах. Они никогда не теряли связь с теми мистическими силами, которые живут в нашем мире. И даже в нас самих.

Как же выглядит современный алтайский шаман? В повседневной жизни — как угодно. Они могут встречаться как в традиционных костюмах, так и в джинсах. Их очень редко получается отличить от обычного алтайца. Разве что по тому уважению, которое шаману оказывают окружающие. Потому что это — личность известная, к которой часто наведываются за лечением или советом. Но во время камланий все они надевают ритуальные костюмы, дабы оказаться как можно ближе к оригинальному образу.

Хотя, конечно, сейчас сам образ уже мало что значит. Не в культурном, а в сакральном плане. Потому что, всё-таки, связь с духами это дело более личное, внутреннее, чем внешнее. Полный антураж настоящего шамана сохраняют только старые представители этого учения. Они всё ещё живут в традиционных жилищах, всегда ходят в национальных костюмах. Но современные последователи начинают отходить от подобного образа жизни. Потому что современность диктует свои законы, где бы люди ни жили.

Шаманизм в Бурятии и ритуал превращения

Шаманизм в Бурятии стоит отдельно отметить за один очень впечатляющий ритуал. Да, различий в шаманизме народов Сибири и дальнего Востока существует множество. Одни из них мелкие, другие —  разительные. Но в Бурятии существует древний ритуал, который настолько сильно отличает её от других шаманских культур, что не упомянуть о нём невозможно. Смысл этого ритуала — показать тот процесс, который проходит человек, когда становится шаманом. Ритуал, показывающий душевную трансформацию.

В Бурятии шаманом может стать только потомок шаманского рода. По традиции бурятского народа, шаманом может стать только тот, у кого есть утху. Если перевести на русский — наследственные корни, шаманские предки. Ещё стоит добавить, что в бурятской традиции шаман всегда воспринимался и как избранник, и как мученик. Человек рождался с такой печатью и жил с нею всю жизнь. Известны всего лишь несколько историй, когда потомок шаманского рода отказывался от своего наследства.

На пути своего становления будущий шаман должен был пройти очень длинный путь. Как духовный, так и телесный. Он должен был пройти целых девять посвящений, в конце которых он получал звание цельного или качественного. Перевод достаточно грубый, но при этом очень близкий. Обряд посвящения в шаманы, шанар, заключался в следующем. Сооружалась аллея из 27 берёз, но больше всего внимания уделялось дереву-матери и дереву-отцу.

На вершину первого устанавливалось гнездо, в которое клалось девять яиц. У основания дерева устанавливался символ Луны. Изображение Солнца устанавливалось на верхушке дерева-отца. Также большое внимание уделялось внутренней обстановке, помостам для омовения и подобным вещам. Сам посвящающийся должен одеться в традиционную одежду, включающую и доспехи.

Камлание шамана

Посвящение начиналось с камлания. Призыва духов-предков, которые должны определить достойность или недостойность претендента. Дальше будущему шаману передавался весь ритуальный инвентарь, кроме бубна. И обращаемый должен показать всё своё искусство. Он должен танцевать по постройке, забираться на берёзы, прыгать с одной на другую. Делать всё то, чему его учили долгие годы. Дабы впечатлить всех наблюдающих — как мёртвых, так и живых. Такое посвящение должно длиться несколько дней, оптимально — девять. Всё это время молодому шаману запрещается выходить из ритуального помещения. Еду и воду ему приносят. Лишь после этого он становился настоящим шаманом. Если, конечно, духи предков говорили, что он действительно достоин такой чести.

Хотя, учитывая веру в то, что шаман больше мученик, нельзя сказать, что его жизнь будет так уж счастлива. Но, тем не менее, она будет положена на благое дело, служение обществу и людям. Цель однозначно благородная. Ведь шаман — связное звено между миром духов и миром материальным. Он помогает людям исцеляться, обеспечивает духовное отдохновение и многое другое. Но за эти силы приходится расплачиваться, как и за любые другие. В случае с шаманом — его жизнь больше не принадлежит ему. Он до последней капли крови отдан на служение.

Шаманы Якутии

Шаманы Якутии — последователи шаманизма, на которых также стоит остановиться подробнее. Есть, конечно же, много других представителей из разных народов, про которых нужно бы рассказать широкому читателю. Это и тувинские шаманы, и традиции шаманизма в Хакасии, и эвенки, шаманизм которых известен далеко за пределами Алтая. Но мы постараемся рассказать лишь о наиболее интересных аспектах шаманской традиции. Самое разительное отличие якутских шаманов от своих коллег из других народов — традиции захоронения, а также дух-зверь. Это не просто тотемное животное, а почти что материальный спутник, который сопровождает шамана всю его жизнь. И продолжает сопровождать после смерти.

В разных трактовках можно встретить разно упоминание о том, кто же такой этот дух-зверь. Некоторые говорят, что это — чисто умозрительное понятие, призванное показать внутреннюю сущность шамана. Его характер. Словно зверь — отображение его души. Это частично верно. Другая трактовка рассказывает, что дух-зверь — покровитель, дающийся шаману для защиты. Ведь он избранник духовного мира, а духовный мир всегда заботится о таких людях. Это тоже частично верно. А истина, как всегда, где-то посередине.

Обе трактовки верны и настоящее предназначение духа-зверя кроется в обеих. Он и отображение внутренней сущности шамана, которая проецируется на реальный мир, и мистический ангел-хранитель. Словно мир духов это яркая лампа, шаман — сложная картина на бумаге, а зверь — тот образ, который появится на столе, если направить одно на другое. Также, этот дух даёт шаману защиту от магического нападения со стороны других шаманов или злых потусторонних магических существ. Зверь играет роль источника силы, который в подходящий момент помогает преодолеть любую опасность. Так что его значение сложно переоценить.

А что насчёт захоронений? Внимание стоит уделить как древним традициям шаманских захоронений, так и тем, которые появились относительно недавно. В древности шаманов хоронили в специальных сооружениях, которые назывались арангасами. Это — деревянные конструкции, которые крепились на стволы деревьев, высоко над землёй. Место выбирали в чаще леса, как можно дальше от дорог и человеческого жилья. В гроб к мертвецу клали все его ритуальные атрибуты. Кроме бубна. Бубен разламывали и вешали над могилой, чтобы он не достался чужому.

Более новая традиция появилась лишь в 16 веке. Её появление связано с тем, что именно тогда по Якутии начало резко распространяться христианство. И новые традиции захоронения стали симбиозом между якутскими верованиями и новой религией, пришедшей на эти земли. Шамана теперь хоронят в обычной могиле, как любого другого человека. Но всё так же рядом с ним кладут его шаманские инструменты. И часто замечали, что на могилу начинает приходить его дух-зверь, который обязан охранять тело своего друга и господина. Самые упорные звери могут появляться на протяжении целых 300 лет.

Шаманизм — древнее учение, почти что забытое. Но не в Сибири. Эту местность можно с полной ответственностью назвать родиной северного шаманизма, которая сохранила многие традиционные ритуалы и практики.

Источник