В болгарском абецедаре эта буква называется «muslite» и объясняется как «cogitare», то есть, «мыслить». Др.-англ. слово «mann» – «муж» (общегерм. *mannaz, позднесканд. Mapr, брит. Man, др.-исл. madhr, перс. Madr, гот. Manna(z) – «человек») могло превратиться в «мыслете» таким путем: mann (человек) – myslivec (мыслящий, т.е. человек) – myslite (мыслeте).
Эта руна – с одной стороны – непостоянство и коварство; с другой – благородство и честь…
Руне «Мыслете» посвящена Пятница. Сравни: нем. Frei-tag, англ. Fri-day – букв. «день Фрейи»; у римлян она была посвящена Богине Венере (dies Veneris), сравн. фр. Vandredi (Венера). У славян Макошь связывалась с пятницей, и даже выступала под именем святой «Параскевы[или Прасковьи]-Пятницы или Святой Пятницы», покровительствуя шитью. В языческие времена на Руси пятница была нерабочим днем: «…сказывают, что им являются св. Пятница и св. Анастасия, и заповедуют в среду и пятницу ручного дела не делати и женам не прясти…». Ещё в XIXв крестьянки не смели в этот день шить или прясть, чтобы не прогневить Параскеву Пятницу.
Руна северных венедов М звалась «Мир» (у западных славян руна изображалась так же) и означала собой Белобога. «Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку» – вполне совпадает с образом Макоши (которая своим упорядоченным плетением Нити противопоставляется Хаосу в лице Скипера-Зверя). Скандинавская руна «Algiz» (М) действует подобно «глазастым» камням (кошачий, тигровый глаз), усиливая в человеке способность предчувствовать опасность или чье-то нападение, а иногда и предупреждая его тем или иным способом.
Название «Мыслете» означает не только сам процесс размышления, но и то, что отличает человека от зверя – разум человека. Маназ – руна человека, но не человека в физическом смысле только, а человека как структуры божественного сознания. Руна личности. Также следует вспомнить и о хеттской богине Man – «покровительниуе родов, предопределяющей судьбу человека».
Но есть и второй, потаенный и глубинный смысл этой буквы: именно разум может превратить зверя в человека. Так что суть буквы «Мыслете» в том, что не все то, что кажется добрым – на самом деле доброе, и наоборот. Любое имение и начинание может быть как во благо, так и во зло. А есть и третий смысл этой буквы: только разум может сделать человека властелином над своей судьбой.
И тайна буквы «Мыслете» заключается в том, что человек может идти навстречу своей судьбе, он ведомый, а может и властвовать над нею, быть ведущим. А посредине этого – и первопричина этому – мысль.
Если обобщить, то получится следующее: руна раскрывает двойственность сути человека (непостоянство-благородство, коварство-честь, животное-человек, ведомый-ведущий и т.д. ) и то, что посредине стоит мысль. Разум. Напоминает коловращение Яви и Нави вокруг Прави (сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен тот бог Свентовит): тёмное и светлое начала борются в человеке друг с другом, и удерживаются разумом, но в то же время, эта борьба и обуславливает жизнь человека как такового. То есть, для человека (я подчеркнул специально!) не существует ни Ада, ни Рая. Он живёт здесь и сейчас, пока в нём борется Навь и Явь. Когда человек умирает, он уже перестаёт быть человеком: прекратилась борьба, и душа его отправляется либо в Навь, либо в Сваргу, в Ирий. Но только тогда это уже будет не человек…
Руна в гадании
Руна «Мыслете» не относится ни к рунам, предвещающим перемены, ни к рунам, предвещающим застой. Она выше этого. Эта руна – руна личности и внутренней работы. Она не приемлет тщеславия и амбиций, равно как и неуверенности и неспособности сделать выбор. Руна «Мыслете» – руна разума, который стоит между человеком и животным, руна двойственности пути и выбора между горним и навьим началом; внутреннего посвящения.
По сути, руна «Мыслете» не даёт точного ответа. Она даёт два пути: вверх и вниз; и ещё она даёт выбор. Всё остальное зависит только от вопрошающего. Эта руна несёт в себе смысл единства противоположностей; как и англо-саксонская руна Calc (k) она показывает, что то, что полно, тем не менее, может быть пустым; посему – «Не всё то золото, что блестит».
В сочетании с рунами «Нужда» или «Исток» может означать, что ещё не пришло время для самореализации или поднятия себя выше текущей ступени; напротив, с руной «Ас» «Мыслете» указывает на наилучшее время для этого. В сочетании с рунами «Переход» или «Леля» может указывать на магические способности; в то же время, сочетание рун «Мыслете»-«Леля» может предупреждать о том, что вопрошающий испытывает какие-либо проблемы во взаимоотношениях с женщинами. С руной «Твёрдо» даётся совет: «клин клином вышибают».
Аналоги в Сташем Футарке – руны Mannaz (MannaR, MandR), Algiz; Eihwaz (IhwaR).
Аналоги в Нортумбрийском Строе – Yr и – частично – Ior; частично – руна Calc.
Аналог в вэнд-рунах – руны Мир и Чернобог.
Руна в магии
«Мыслете» говорит нам, что человек – это и животное, и языческий Бог во плоти. Сила руны помогает человеку самосовершенствоваться – то есть лучше «войти» в При-Роду, в свой вирд. Эта руна объединяет логику и интуицию («Ведети» и «Лелю») как два первоначала.
- помогает при понимании чего-то сложного, при любой мысленной работе
- может помочь сделать выбор – при условии, что человек точно знает, чего он хочет
- учит лучше контролировать свои чувства и желания
- может помочь защитить свои права на что-либо
Руна и дерево (Тис и Тростник/Осока, Рябина)
Тис (кельтск. Iúr, лат. Taxus baccata, ирл. Ео, валл. Yw, лат. Taxus baccata) – вечное дерево, оно живет более двух тысяч лет; кельтский и христианский символ бессмертия. Но это дерево несет ещё и смерть, ведь его хвоя и ягоды ядовиты (ядовитость его семян, содержащих алкалоид, парализующе действующий на сердце, была известна в самые древние времена; к примеру, кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян).
Тисы высаживали вокруг могильников для защиты умерших. Он связывает мир жизни и смерти. Тис – ворота в мир иной. Почитался Тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам Тис, и его руну – как символ смерти и возрождения. На одной из стадий шаманских обрядов по «переходу» в Ино сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса.
У кельтов Тис являлся одним из наиболее почитаемых растений. Рунными палочками из тиса пользовались друиды для отыскания потерянных вещей; велеты – для заклинаний вообще. Друид Маг Колеса (др.-ирл. Mog Ruith) использовал для предсказаний колесо, сделанное из Тиса. И тут видна связь Тиса с Навью: велеты-волхвы, общающиеся с миром мёртвых, получали знания именно от этого дерева. Тис олицетворялся с Богом Нуадом, в сферы действия которого входили завоевание, смерть, отмщение. Из тиса делались луки и древки для стрел.
Осока (кельтск. Cíb) связывается с важностью разумного поведения.
История кельтского символа тростника – Белой Гончей – такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал божественное право кельтских королей и королев править своим народом.
Тростник (ирл. Gioleach, валл. Cawnen) использовался у кельтов для определения размеров святилища. Также, он считался посвящённым Богу Цернунносу, Богу плодородия.
Рябина (др.-ирл. Luis, ирлан. Caorthann, лат. Sorbus acuparia, валл. Criafol, лат. Sorbus aucuparia) – самое сильное защитное дерево. Рябина защищает от сглаза, порчи. Гроздья рябины развешивали над входом в дом, загон для скота. Она развивает восприятие, предвидение. Рябина помогает контролировать свои чувства. Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Например, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы. «Восторг очей, вот она Luisiu» – её цвет огненный, ярко-красный, сияющий (ирл. Luisne). Дух рябины представлял хранителя тайных, связанных с бессмертием и личной свободой Богов кельтов.
У славян рябина также связывалась с магией и знахарством. В Hовгоpодской гyбернии, веpнyвшись с кладбища, вешали над двеpью pябиновые пpyтья, чтобы покойник не возвpатился домой. В Воpонежской гyбернии сваха сыпала женихy за голенище pябиновые коpенья, чтобы на него не навели поpчy на свадьбе. В России и Белоpyссии сyществовал запpет pyбить, ломать кyсты pябины, использовать pябинy на дpова, обpывать цветы и даже ягоды pябины. Белоpyссы считали pябинy мстительным деpевом: кто её поломает или сpyбит, то вскоpе yмpет сам или же yмpет кто-либо из его дома. Рябинy нельзя было pyбить и потомy, что знахаpи пеpеносили на нее болезни человека; кто сpyбит такое деpево – сам заболеет и yмpет. В Новгородской губ., вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губ. сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 г. некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве. рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал. «Как хто пойдет на свадьбу иликуды-нибудь и сломит… ветку ребины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет».
В наpодных песнях, пpеимyщественно лиpических, pябина символически сопоставляется с тоскyющей женщиной, а гоpечь её ягод ассоцииpyется с безpадостной жизнью.
И не зря руне «Мыслете» соответствуют именно три дерева. Первое – Тис – знание и магия Нави; второе – Осока – разум человека; третье – Рябина – защитная сила Прави. Эти три дерева показывают три аспекта руны, и, в то же время, два пути человека. Можно пасть с Небес до уровня твари, а можно и от уровня животного подняться до языческого Божества.
Руна и растение (Мандрагора)
Корневища Мандрагоры (лат. Mandragora officinarum) принимают некоторое подобие человеческой фигуры, вследствие чего Колумелла называл их «planta semihominis» (трава-получеловек), а Пифагор – «ανθροπομορθ» (человекоподобное [растение]); в Греции мандрагора называлась: «Κιρκαια» т. е. растение колдуньи Кирки-Цирцеи, которая согласно «Одиссее» Гомера, превращала людей в животных – причем, делая это с помощью настоя из мандрагоры, смешанной с маком, медом, вином и творогом; также была известна как «Αππολιναρις», потому что жрица-пифия Дельфийского оракула, посвященного богу Аполлону, перед своими пророчествами обычно пила настой мандрагоры. Мандрагора – есть Символ Великой Матери, дарительницы жизни. Мандрагора применялась германцами для изготовления изображений домашних богов – Альрунов (Альравнов, Альраунов – немецкие названия корня Мандрагоры).
Она символизирует любовь, счастье, мужскую основу, пуповину, потенцию, плодородие… и, вместе с этим: обман, безумие, помрачение, сонливость, наркотическое состояние, сумеречность сознания. Мандрагора лекарственная: в древности и в Средние века считалась растением чудодейственным и колдовским; усиливающим мужскую потенцию, приносящим счастье в любви, богатство, успокаивающим боль, усыпляющим средством, наркотиком (в древности, как известно, мандрагору применяли при хирургических операциях); вместе с тем мандрагора обладала репутацией магического растения, была непременным атрибутом дьявола, и, соответственно, орудием колдунов и чернокнижников. В действительности Мандрагора как представитель паслёновых содержит несколько ядовитых веществ (гиосциамин, атропин, скополамин и др.), которые могут вызывать галлюцинации. В Греции Мандрагора была атрибутом Афродиты Мандрагорской; позже – атрибутом Богов подземного царства: Зевса Мандрагорского и Гекаты.
Существует народное поверье, что когда мандрагору выкапывают из земли, она
плачет и стонет. Причем, слышать эти звуки крайне опасно, если ты при вырывании мандрагоры не залепишь себе уши воском, то можешь умереть, или стать безумным. Пока мандрагора находится в земле, она принадлежит демонам, нечистой силе; будучи же выкопана, вырвана из земли — полезна человеку. Вырывать мандрагору из земли следует ночью, при свете Луны, причем в присутствии черной собаки, которая привязана шнурком к растению.
Руна и камень (Чёрный агат, Шерл; Сердолик)
Чёрный агат защищает от опасности, он даёт власть над злыми силами, но ввергает в печаль. Черный агат двулик по своей природе. Чёрный турмалин (шерл) не поглощает отрицательную энергию, а отклоняет её. Камень отражающее вредные физические и психические влияния. Он может также нейтрализовать отрицательные эмоции – гнев, обиду, ревность и др. Применение чёрного турмалина значительно снижает невротические тенденции.
Сердолик – камень-оберег. Охраняет от злых духов, охраняет от колдовства, уводит от ссор, обостряет ум. Побеждает черную магию, защищает от недоброжелательства, охраняет от болезней. Смягчает гнев, способствует благоприятному отклику другого человека на ту или иную просьбу, стабилизирует нервную систему. Способствует родству душ, оберегает любовь от низменных побуждений, моральной неустойчивости. Предотвращает ссоры и споры в семье. Хранит живых от смерти и болезней, дарит счастье и покой. Поднимает настроение, успокаивает гнев, обостряет ум, дарует красноречие. Помогает в жизненных кризисах, улучшает судьбу человека. Помогает избавиться от всего лишнего, страданий, усталости, меланхолии.
Источник: Креслав Рысь «Руны восточных славян»
Благодарю! Очень интересно!!!!!!!